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大直若屈，大巧若拙

“大成若缺，其用不弊。

大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌。

静胜躁，寒胜热，清静为天下正”

——《道德经》

诚如老子所言，最完美的东西好像有欠缺一样，但它的作用是不会衰竭的。最充盈的东西好像是空虚一样，但它的作用是不会穷尽的。最正直的东西好像是弯曲一样，最灵巧的东西好像是笨拙的一样，最卓越的辩才好像是口讷一样。安静不可防疾动，寒冷不可耐热。清静无为可以使天下太平。

老子运用辩证法认识人和事物。尤其是对于那些国富兵强，拓地千里，并国数十，成其大功的王侯将相，如果不因此而昏昏然，看到自己的缺陷和不足；丰满充盈的如果能以细小试之，富裕却以不足居之，再加上如屈如拙，当然会其用无穷。

《道德经》思想内涵博大精深，可从不同角度认识，文学、历史、哲学等方面，我认识水平有限，谈不上很深研究，只谈感受。看书也熟悉了许多个字眼，也就是老子所言的“道生万物”、“隐”、“不争”、“无为而治”、“上善若水”“仁爱”、“顺其自然”、“知足常乐”、以柔克刚”、“出生入死”、“治大国若烹小鲜”等等，从中我觉得老子教导人民做一个讲究仁义道德，有理智，能忍让的人，要顺其自然、顺势而为，做到知足常乐，上善若水任方圆，不要争名夺利，争一时长短，不争，至柔能具有宽阔包容的胸襟气度和思想品德。我觉得我们如果能静下心来，认真读读有关《道德经》的书籍，一定会有所体会感悟，收获颇丰的。

有微信公众号上有推文：“最完美的东西看似不够完美,但在使用的时候,却不会因为有残缺而影响充分使用。一个有才能的人,虽然已经经营很多事业了,但是看起来还是游刃有余,那么这个人为大众服务的功能是无穷尽的。真正正直的人,看起来比较柔软;真正技术高明的人,看起来比较笨拙;真正辩才无碍的人,看起来木木讷讷,说话比较迟钝。老子认为“大直若屈,大巧若拙,大辩若讷”,真正有智慧的人,应该具备含蓄、内敛的功夫,只有这样才能够在为人处世上游刃有余、置危险于身外。如此看来,有才能的人不一定是幸福的人,因为才能不仅能带来荣耀,也能导致灾难。才能让人羨慕,也让人嫉妒。所谓“树大招风”,心胸狭窄之人总是会嫉妒有オ之人,甚至心怀怨恨。因此,有才能的人更应懂得内敛的重要性,懂得如何去运用它,要不然定会在这方面栽跟头。”

诸子百家解读中有：此章通过有道者人格的伟大体现了道德学的巨大功用，并运用阴阳生克原理论证了治国策略。如果统治阶级热衷于功名利禄，搞专制主义，则劳动人民必然饥寒交迫。人民若要改变饥寒交迫的命运，就必须起来革命，变统治阶级的奴隶为国家的主人，实行民主法治，建设政治文明。建设政治文明的同时，必须加强精神文明建设，因为政治文明，必然带来物质文明，而单纯的物质文明，又必然使人心浮躁、欲望无限、患得患失、内心茫然，这就需要用“不言之教”，来加强人们的道德修养。人们有了正确信仰，社会自然安定。

关于情商《大学》中说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能定，安而后能虑，虑而后能得。”能够适可而止，然后意志才有定力;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得，情绪平稳;情绪平稳才能够思虑周祥;思虑周祥才能够有所收获。一个不注重内在修为的人，遇事就会心浮气躁，心浮气躁就会很难成事。

所以我们必须具备“智欲圆而行欲方，胆欲大而心欲细”的修养。心思沉稳胆大心细才能有所成就。

苏辙在《老子解》中有：成而不缺，盈而不冲，直而不屈，巧而不拙，辩而不讷，譬如躁之不能静、静之不能躁耳。夫躁能胜寒而不能胜热，静能胜热而不能胜寒，皆滞于一偏，而非其正也。唯泊然清净，不染于一，非成非缺，非盈非冲，非直非屈，非巧非拙，非辩非讷，而后无所不胜，可以为天下正矣。

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完成而没有残缺，满盈而没有空余，笔直而不弯曲，灵巧而不笨拙，善辩而不口吃，就像是躁动而不能安静、只安静而没有生机一样。躁动能够克服寒冷而不能克服炎热，宁静能克服炎热而不能克服寒冷，都是局限在一个方面，而不是端正中庸的。只有淡泊清静，不偏向于对立的任一方面，无所谓完成也无所谓缺少，无所谓充满也无所谓空洞，无所谓直也无所谓弯，无所谓灵巧而无所谓笨拙，无所谓善辩也无所谓结巴，这样之后就没有什么东西、哪个方面不能取得优胜，可以成为天下端正、优秀的典范了。

姓名：易莉

药学院中药学

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