中国历史演进与文化传统市公开课一等奖市赛课获奖课件.pptxVIP

中国历史演进与文化老式;中国历史演进大势;;秦以前之中国;代表人物;中国历史;宋朝人“由释返儒”

宋明的理学——朱熹;由于国外工商优势经济侵略，农村逐渐陷入瓦解与贫困中，尤其是北方农村。

中国本并不积极鼓励工商业，与西方新起工商势力接触中，劣势明显。;中国文化本质及其特性;中国文化体系分析;;文化各要素互相连接的整合系统。;1.农、工、商各业有关物质经济方面

2.群体组织、家庭、社会、国家之建立方面

3.心性陶冶、文学艺术、宗教信奉、道德修养等方面;;中国文化以人文精神为重要中心，但与西方文艺复兴后的人文主义不一样。中国人文精神尤其重视道德观念，可以替代宗教功用，且并不与宗教相敌对。;3;中国的哲学道德与政治思想;中国老式文化中修身齐家治国平天下之一贯理想;;中国人的哲学精神与其说是“求知”精神不如说是“求道”。中国人讲道德就像西方人讲科学同样是逐渐验证逐渐扩大的。

《中庸》云：“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反者身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”

这句话所讲的道理就是逐渐扩大逐渐向前的。人生想要到攀登高峰，就要从脚下的低处前进，一步步向上。故曰：吾道一以贯之。

人总还是个人，道总还是个道，无论对己对人，修身、齐家、治国、平天下全只是在人圈子里尽人道。人道只是一“善”字，最高道德也便是“至善”。

中国老式文化精神是一种“人文主义的道德精神”，无论是社会学，政治学，法律学，经济学，外交学，一切有关人道之学皆发源于道德。;;;中国老式文化虽然是以人文精神为中心的，但它的终极理想是“天人合一”的境界。此境界可以通过个人道德修养到达，也可以通过解脱于家国天下的重重牵制和束缚来到达。

当有一种人可以超越人固有的境界，到达“天”这一境界，最终到达“天人合一”的境界，就能让人人都超越此境界了。而这个人就被称之为有“大德之人”,中国老式文化中称其为：“圣人”。“圣人”也是人，因此人人都能做圣人，都可以修养他的道德到达天人合一的境界。人人都到达天人合一的境界，这世界就成了“天国”、“神世”、“理想宇宙之缩影”。

这样的境界既是人类社会，则其实已超越了人类社会。

中国老式文化彻头彻尾是一种“人道”精神、“德胜”精神。也可以说是一种“天命精神”;;中国老式文化中的人文修养是中国文化一种最重要的支撑点。大学云：为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子；止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。这是中国人讲的人文修养的重要大纲。

所谓“人文”，就是家庭国家与天下，这三个就是现代人所说的社会。

要做人，要在人群中做

要做人，要一身具诸德

父慈子孝，君仁臣敬，也没有上下阶级那样的不平等。这就是所谓的“理一分殊”

慈、孝、仁、敬、信五德，都发源于人心，人心与生俱来，其大原出自天，即性。因此人文修养的终极造诣就是到达天人合一。

中国文化的终极理想，就是把整个人生变为一孝、慈、仁、敬、信之人生。整个社会变成一孝、慈、仁、敬、信之社会。天下则是一孝、慈、仁、敬、信之天下。宇宙亦如一一孝、慈、仁、敬、信之宇宙。;钱穆认为近代时期的中国似乎已经是礼乐衰微，仁道不兴，但孔子曰：“礼失而求诸野”“为仁由己”。寻找“礼”和“仁”的责任在于中国的知识分子身上，能知、能信、能守、能行。道在迩而求诸远，孔子曰：“未之四也，夫何远之有。”复兴中国其道只近在眼前。

顾亭林言：“有亡国，有亡天下。天下兴亡匹夫有责”。假如不能深刻明白到中国老式文化之体系与精神，便不能明白顾亭林此番所言之深情与至理。

孟子曰：“待文王而后兴者，庶民也。豪杰之士，虽无文王犹兴”。——《尽心章句上》等待出现象周文王那样的明君而出现盛世的，是凡人，真正的豪杰，是自己去争取盛世出现的。

中国则正需要有豪杰之士之兴起，来兴民，来兴国，来兴天下。

总结——中国的哲学道德就是：坚持慈、孝、仁、敬、信的品质来修身，进而到达齐家治国平天下的政治理想，最终到达天人合一的境界。

;国学大师的绝响;谢谢！