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启田美学反对“技术至上”教育理念的哲学基础研究

摘要:本文旨在探析启田美学反对技术至上教育理念的哲学根基,采用文献分析与案例研究方法,核心发现其哲学基础包括儒家游于艺的教育观、道家自然无为的美育思想及海德格尔技术批判理论的三重支撑,为少儿美育提供了理论范式。启田美学主张艺术教育应回归本质,重视审美与人格培养的关系,反对工具化教育,以实现个体自由全面发展。

关键词:启田美学、技术至上、儒家、道家、少儿美术、美育培训

一、引言

在算法重构艺术经纬、虚拟空间消解物质在场的数字时代,教育领域正深陷技术至上的困境:教育者普遍关注教与学的如何做(技术层面),却几乎排除了关于教育本质与目的的为何做和做什么的哲学思考[1][2]。这种技术理性范式在美术教育中表现为过度强调绘画技能训练和功利化目标,将艺术教育异化为机械的技法传授,正如农村学校美育调查揭示的内容认知技能化误区,使传统美术培训在孩子综合能力培养上严重受限[3]。

启田美学教育体系旗帜鲜明地反对这种工具主义与功利主义倾向,其核心主张艺术教育回归本质,强调通过艺术审美培养个体人格,实现自由而全面的发展[4]。这一理念直指当前研究的显著空白:现有美育探讨多聚焦政策实践或技能方法论,对技术至上教育批判的哲学根基挖掘不足,尤其缺乏对中华美育传统当代转化的系统研究[5]。

本研究立足启田美学实践,以中华美育中和之美礼乐教化的精神传统为根基,通过剖析审美与道德共生的文化基因,构建反抗技术异化的哲学框架[6][7][8]。不仅为破解审美低级化与道德空心化提供理论资源,更为艺术教育如何在数字洪流中握住文明的温度提供实践路径[9]。全文将沿技术异化批判-传统资源激活-哲学体系建构-实践路径探索的逻辑展开,以期填补技术至上教育批判的哲学基础研究空白。

二、理论框架:启田美学反对技术至上的三重哲学基础

2.1儒家游于艺的教育观

儒家游于艺教育观以《论语》志于道,据于德,依于仁,游于艺为核心,强调通过非功利性艺术实践实现人格完善。其游的审美教育特性体现为双重维度:一方面指向具体的人的完善与整体的人的和谐,将人格健全作为教育出发点与落脚点;另一方面主张学艺应是学而时习之,不亦悦乎的愉悦过程,与贺拉斯寓教于乐理念相通[10]。这种教育观反对将六艺仅视为技能训练,而是如孔子论射御时所强调的,通过艺术活动实现对品性的细微锤炼,达成美善合一的人格理想[7]。

启田美学将此理念转化为教育实践,其五感练习课程引导儿童在艺术活动中自由游历,通过全方位探索激发好奇心与审美意识;传统节日主题教学则让学生创作中秋玉兔、端午艾草等符号,在文化理解中实现人格塑造[11]。这种教育路径与技术至上的机械训练形成鲜明对比,正如彭成广研究指出,游于艺之游需借于物而不滞于物,最终超越具体技艺而达至心灵自由[10]。

2.2道家自然无为的美育思想

道家自然美育以道法自然为哲学根基,主张通过弱化人为干预实现生命本真与艺术创造的统一。老子提出不言之教的感悟式教育理念,强调教育应如天地化育万物般无为而自化,通过环境熏陶与身心体验促进受教者自主发展[12]。这种思想与启田美学尚自然、展个性的教学原则深度契合,后者主张顺应儿童发展规律,通过阶梯螺旋式启发教学释放个体创造力。

手抄报课程从生活找灵感生动体现了这一融合实践。课程引导学生观察书包文具形态、窗外光影变化等日常细节,运用五感观察法与物品变形法进行创作,在自由版式设计中弱化技术规范的强制要求[13]。这种教学模式恰如庄子庖丁解牛的寓言所示,当技术干预退居次要位置,创作者便能在以无厚入有间的实践中抵达游刃有余的审美自由[14]。

道家天地有大美而不言的审美判断,与启田美学从生活本真提取创意的教学路径形成跨越时空的呼应。二者均反对将技术工具化、功利化,主张通过自然启发而非强制灌输,使受教者在复归于朴的体验中实现认知与审美能力的协同发展[7][15]。

张柏俊关于无言之教的研究指出,这种教育范式包含不言贵言忘言无为四重维度,其精髓在于通过希言自然的留白艺术,让受教者从言语有限性中解放,在观乎人文以化成天下的过程中完成自我觉醒[13][16]。这与启田美学深其深,浅其浅的因材施教理念共同构成了对技术至上教育观的哲学反拨。

2.3海德格尔的技术批判理论

海德格尔的座架(Gestell)理论揭示了技术本质对人类存在方式的根本塑造,认为现代技术通过促逼式解蔽,将教育场域转化为效率至上的计算空间[17][18]。这种技术统治表现为教育目的的选择最大化(如家长追求子女教育带来的最大发展空间)、治理的痕迹化(以数据留痕替代教育思考),以及师生关系的工具化异化——教师沦为系统运转的组件,学生成为技能容器[19][20]。在此境况下,计算性思维取代沉思之思,教育活动呈现无思症候,遮蔽了人的本真存在可能[19]。

启田美

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