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《赤壁赋》读后感

合上书卷，耳畔似仍有江风低吟，眼前尚有水光接天。读《赤壁赋》，非是阅读一篇文章，而是经历一场灵魂的洗礼，一次与东坡先生跨越千年的深夜对谈。它不给予任何现成的答案，却将一个困扰人类的终极命题——关于存在、时间与生命的意义，以一种极其优美而又充满思辨的方式，铺陈在每一个读者的面前，迫使你直面内心的渺小与浩瀚。

初读此文，是被那绝美的意境所俘获。“清风徐来，水波不兴”，这八个字便是一幅空灵澄澈的画卷，瞬间将人从喧嚣的尘世抽离，带入那个月白风清的赤壁之夜。苏轼与客人的泛舟之乐，是一种纯粹的、无功利的美学体验。“举酒属客，诵明月之诗，歌窈窕之章”，酒、诗、歌、月、风、水，所有构成文人雅集至高境界的元素都齐备了。此刻的苏轼，是忘却了“乌台诗案”的苦难，忘却了黄州贬谪的困顿的。他只是一个沉醉于自然之中的审美主体，一个在天地间自由呼吸的“闲人”。这种快乐是如此真切，如此富有感染力，让人几乎要相信，人真的可以在某个瞬间，与宇宙融为一体，达到“浩浩乎如冯虚御风，而不知其所止；飘飘乎如遗世独立，羽化而登仙”的超然境界。这并非简单的逃避，而是一种精神上的暂获解放，是人在重压之下对自由最本能的向往与礼赞。

然而，文章的真正深刻之处，在于它没有沉溺于这种表面的欢愉。一阵洞箫声，如利刃般划破了这层完美的薄纱。“其声呜呜然，如怨如慕，如泣如诉”，乐声的骤变，预示着心境的转折。客人的悲，是这篇文章的“文眼”，也是苏轼引出哲思的契机。客人的悲，从何而来？来自对历史的感怀，来自对个体生命有限的哀叹。他望见“西望夏口，东望武昌，山川相缪，郁乎苍苍”，这壮阔的景象，非但没有让他心胸开阔，反而勾起了他对“一世之雄”曹操的追忆。“舳舻千里，旌旗蔽空”，何其盛哉！然而“而今安在哉？”一声天问，问尽了英雄末路的苍凉。即便是横槊赋诗的曹孟德，最终也不过“固一世之雄也，而今安在哉？”

这声悲叹，是具有普遍性的。它触及了人类最深沉的恐惧：被时间遗忘，在宇宙中湮灭无闻。客人将自己比作“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，这种对比是何等残酷，又是何等真实。我们每个人，在历史的长河中，在浩瀚的星空下，何尝不是那朝生暮死的蜉蝣，那微不足道的一粟？我们渴望不朽，渴望“挟飞仙以遨游，抱明月而长终”，但现实却是“知不可乎骤得，托遗响于悲风”。这种理想与现实的巨大落差，构成了人类永恒的悲剧感。读到这里，我感到了强烈的共鸣。多少个夜晚，当我们仰望星空，思考生命的意义时，不也曾被这种渺小感和无力感所攫住？客人的箫声，吹出的不仅是他个人的愁绪，更是千百年来无数灵魂共同的无声叹息。

面对这几乎无法破解的生命难题，苏轼没有选择回避，也没有给出廉价的安慰。他以一种哲人的姿态，展开了一场精彩绝伦的辩驳。他的回答，分为两个层面，层层递进，最终将人从绝望的深渊中引向豁然开朗的彼岸。

第一个层面，是关于“变”与“不变”的辩证法。“客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。”这是何等智慧的眼光！他承认，如果“自其变者而观之”，那么天地万物每一瞬间都在变化，“则天地曾不能以一瞬”。生命短暂，功业无常，这是无可辩驳的事实。但他立刻提供了另一个观察的维度：“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”。江水东流，看似“逝”，但江水本身却永恒存在；月亮有阴晴圆缺，看似“盈虚”，但月亮本体并未增减。我们每个人的生命虽然短暂，但作为“类”的存在，人类生生不息，与天地自然一同构成了这个“不变”的宇宙整体。这是一种视角的转换，一种从个体哀愁到宇宙关怀的升华。它告诉我们，悲剧感往往源于我们只执着于“变”的一面，而忽略了“不变”的永恒。当我们把自我融入那“不变”的江风明月之中，个体的生死便不再是终结，而成了永恒流转的一部分。

第二个层面，是关于“取”与“不取”的价值观。在解决了“变与不变”的哲学困惑后，苏轼进一步指明了人该如何自处。他提到了江上之清风，与山间之明月，“耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭”。这才是大自然最慷慨的馈赠，是每个人都可以平等享有的“无尽藏”。与之相对的，是曹操所追求的“一世之雄”的功业，是世俗意义上的“有”。这种“有”，是有限的，是会消逝的，是“不可骤得”的。而自然之美，这种“无”，却是无限的，是永恒的，是随时可以“取”用的。苏轼并非否定功业，而是指出，把人生的价值完全寄托在那些身外之“有”上，必然会陷入“而今安在哉”的虚无。而懂得欣赏和享用当下“无禁”“不竭”的自然之美，精神才能获得真正的自由和富足。这是一种从向外求索到向内安顿的转变。它教我们放下对占有、对不朽的执念，转而学会感受、学会体验。生命的意义，不在于你最终“拥有”了多少，而在于你真切地“感受”到了多少。

至此，苏轼完成了对客人悲情的彻底消解