探析“况义”：以《伊索寓言》汉译为视角的特点研究.docxVIP

探析“况义”：以《伊索寓言》汉译为视角的特点研究

一、引言

1.1研究背景与意义

1.1.1研究背景

明清时期，随着地理大发现和新航路的开辟，世界逐渐连为一个整体，中西文化交流迎来了新的契机。在这一时期，西方传教士纷纷来华，他们怀揣着传播基督教义的使命，同时也带来了西方的科技、文化、思想等知识，开启了西学东渐的浪潮。以利玛窦为代表的耶稣会士，在中国进行了长期的传教活动，他们深入了解中国的传统文化和社会风俗，采取了适应中国国情的传教策略，如学术传教、合儒策略等。他们著书立说，与中国的士大夫阶层交往密切，不仅传播了西方的宗教和科学知识，也对中国的文化和思想产生了一定的影响。

在这样的文化交流背景下，“况义”应运而生。“况义”是晚明时期金尼阁口授、张赓笔传的《伊索寓言》译本，它不仅是一部简单的翻译作品，更是耶稣会士进行中西文化比较和交流的一种思维方式和方法。《伊索寓言》作为西方文学的经典之作，蕴含着丰富的西方文化内涵和价值观。而耶稣会士将其翻译并介绍到中国，通过对寓言故事的改编和阐释，融入了基督教思想和中国儒家传统观念，试图在中西文化之间找到契合点，以达到传播基督教义的目的。这种独特的翻译和阐释方式，体现了当时中西文化交流的特点和需求，也为中国比较文学的发展提供了重要的历史渊源。

1.1.2研究意义

研究“况义”对于理解明清时期中西文化交流的历史具有重要意义。通过对“况义”的分析，可以深入了解耶稣会士在传播基督教义过程中，如何运用文学作品作为载体，进行文化的传播和交流。同时，也能看到中国传统文化在面对西方文化冲击时的回应和融合，揭示中西文化交流中的碰撞与互动，为研究中西文化交流史提供新的视角和资料。

从比较文学的角度来看，“况义”作为中国比较文学的早期实践，具有独特的方法论意义。它不同于以往佛教东传时的“格义”方法，而是以基督教义阐释古代儒家思想，进行东西方文化的双向翻译、阐释和研究工作，呈现出跨文化乃至跨文明的比较性质。研究“况义”有助于挖掘中国比较文学的本土资源，丰富比较文学的研究方法和理论体系，推动比较文学学科的发展。

此外，对“况义”的研究还能为当今的文化交流与融合提供历史借鉴。在全球化的背景下，不同文化之间的交流日益频繁，如何在保持自身文化特色的基础上，吸收和借鉴其他文化的优秀成果，实现文化的创新和发展，是我们面临的重要课题。“况义”所体现的文化交流策略和方法，为我们提供了有益的思考和启示，有助于促进不同文化之间的相互理解、尊重和包容，推动人类文化的多样性发展。

1.2研究现状

目前，学界对于“况义”的研究主要集中在以下几个方面。在“况义”的概念界定上，大多数学者认为“况义”不仅指晚明的《伊索寓言》译本，更是耶稣会士对欧洲和中国的文学、文化进行比较的一种思维方式。这种思维方式以基督教义阐释古代儒家思想，具有跨文化比较的性质。

在“况义”的特点研究方面，一些学者指出“况义”具有合儒、补儒与超儒的特点。合儒体现在将基督教思想与儒家传统观念相结合，寻找两者之间的共通之处；补儒则是用基督教义补充儒家思想中可能存在的不足；超儒则试图超越儒家思想，以传播基督教的核心教义。也有学者从翻译策略的角度分析“况义”，认为其在翻译过程中对原文进行了改编和再创作，以适应中国的文化语境和读者的接受习惯。

在文化交流意义的探讨上，研究者普遍认为“况义”是明清之际中西文化交流的重要产物，它促进了西方文化在中国的传播，同时也为中国文化的发展带来了新的元素和视角。“况义”所体现的跨文化比较思维，为中国比较文学的发展奠定了基础，对后世的文化交流和学术研究产生了深远影响。

然而，当前研究也存在一些不足之处。一方面，对于“况义”的文本分析还不够深入，尤其是在对寓言故事中基督教思想和儒家传统观念的融合方式、程度等方面，缺乏细致的解读。另一方面，在研究视角上，多集中于文学和文化领域，较少从历史、社会等多学科交叉的角度进行综合研究，限制了对“况义”全面而深入的理解。此外，对于“况义”与同时期其他文化交流现象的比较研究也相对薄弱，未能充分揭示“况义”在中西文化交流史上的独特地位和价值。

1.3研究方法与创新点

1.3.1研究方法

本文采用文献研究法，广泛收集和梳理与“况义”相关的历史文献、研究著作和学术论文，包括明清时期的传教士文献、中国古代典籍以及现当代学者的研究成果等。通过对这些文献的分析和解读，深入了解“况义”产生的时代背景、文化内涵和发展脉络。

运用比较分析法，将“况义”中的《伊索寓言》译本与西方原版《伊索寓言》进行对比，分析其在内容、形式、寓意等方面的差异，探究耶稣会士在翻译过程中的改编策略和文化意图。同时，对“况义”中蕴含的基督教思想和儒家传