自由而全面的发展_马克思幸福观的历史趋向——基于人的本质的考察立场.docxVIP

自由而全面的发展：马克思幸福观的历史趋向——基于人的本质的考察立场

在马克思的思想体系中，幸福观并非孤立存在，而是与人的本质、社会发展规律紧密相连。从人的本质这一考察立场出发，“人的自由而全面的发展”不仅是马克思对理想社会中个体存在状态的描绘，更是其幸福观所指向的历史趋向。这种趋向并非主观臆断的空想，而是植根于对人的本质的深刻洞察，并在社会历史的演进中展现出必然的发展逻辑。

人的本质：马克思幸福观的理论基石

要理解马克思幸福观中“自由而全面的发展”这一历史趋向，首先需明确其关于人的本质的理论。在马克思看来，人的本质并非抽象的、固定不变的，而是具体的、历史的。劳动是人的类本质，“劳动创造了人本身”，人在劳动过程中不仅改造着外部世界，也塑造着自身。同时，人的本质在其现实性上是“一切社会关系的总和”，人无法脱离社会而孤立存在，社会关系的性质直接影响着人的存在状态和发展程度。

基于对人的本质的这种理解，马克思的幸福观超越了以往抽象的、个体主义的幸福论。以往的幸福观要么将幸福等同于感官的快乐，要么将其寄托于虚幻的精神世界，忽视了人的现实生存状况和社会关系对幸福的制约。而马克思认为，幸福的实现与人的本质的复归和发展紧密相关。当人能够自由地、自觉地进行劳动，能够在丰富的社会关系中实现自我，其幸福才能真正得以彰显。因此，人的本质的实现状态，成为衡量幸福的根本尺度，而“自由而全面的发展”正是人的本质充分实现的理想状态，自然也就成为马克思幸福观所追求的历史目标。

自由而全面的发展：人的本质的充分展现

“人的自由而全面的发展”包含着丰富的内涵，这些内涵从不同层面展现了人的本质的充分实现。

从“自由发展”来看，它首先意味着劳动的自由。在异化劳动状态下，劳动不再是人的自愿选择，而是一种谋生的手段，人在劳动中感到的是压抑和痛苦，劳动的成果也与劳动者相异化。而在自由发展的状态下，劳动成为“自由自觉的活动”，人能够在劳动中发挥自己的才能和个性，劳动不再是一种负担，而是一种享受。这种劳动自由正是对人的劳动这一类本质的回归和肯定，当人能够自由地进行劳动时，其作为人的主体性得到了充分的体现，这本身就是幸福的重要组成部分。

从“全面发展”来看，它涉及到人的能力、个性、社会关系等多个方面的发展。在资本主义社会，由于分工的细化，人被局限在特定的职业和领域中，成为“单向度的人”，人的多方面才能被压抑和埋没。而全面发展要求打破这种片面的分工，使人能够在各个方面得到发展，不仅包括体力和智力的发展，还包括道德、审美等方面的发展。同时，全面发展也意味着人的社会关系的丰富性。人是社会性的存在，丰富的社会关系为人的发展提供了广阔的空间，人在与他人的交往和合作中，能够不断完善自己，实现自我价值。这种全面发展的状态，正是人的本质在广度和深度上的充分展现，也是幸福得以全面实现的基础。

历史趋向的必然性：基于人的本质的历史演进

“人的自由而全面的发展”作为马克思幸福观的历史趋向，具有历史的必然性，这种必然性植根于人的本质的历史演进过程。

在原始社会，由于生产力水平极其低下，人必须依赖于集体才能生存，此时人的发展是在原始的、自发的集体中进行的，虽然没有明显的异化，但人的能力的发展受到了极大的限制，人的本质只能处于潜在的状态。随着生产力的发展，私有制的出现，人类进入了阶级社会。在奴隶社会和封建社会，人的发展受到阶级关系的束缚，奴隶和农民处于被剥削、被压迫的地位，他们的劳动同样是不自由的，人的本质被扭曲。到了资本主义社会，生产力得到了巨大的发展，一方面，它创造了丰富的物质财富，为人的发展提供了物质基础；另一方面，资本主义的生产方式也导致了严重的异化现象，人的本质被异化到了极致。劳动者与自己的劳动产品相异化、与自己的劳动活动相异化、与人的类本质相异化、与人相异化。

然而，资本主义社会的异化现象也为其自身的灭亡和新社会的诞生准备了条件。随着资本主义的发展，生产社会化与生产资料资本主义私人占有之间的矛盾日益尖锐，无产阶级作为资本主义的掘墓人登上了历史舞台。无产阶级的历史使命不仅是推翻资本主义制度，更是要建立一个能够实现人的本质复归的社会，即共产主义社会。在共产主义社会，私有制被消灭，异化劳动得以消除，劳动成为人的自由自觉的活动，人能够在丰富的社会关系中实现自由而全面的发展。这一过程是人的本质从潜在到被异化，再到复归和充分实现的历史演进过程，“人的自由而全面的发展”正是这一历史演进的必然结果，也是马克思幸福观在历史发展中必然要指向的目标。

现实意义：在当代社会追寻幸福的价值指引

马克思所揭示的“自由而全面的发展”这一幸福观的历史趋向，在当代社会依然具有重要的现实意义，为我们追寻幸福提供了价值指引。

在当今社会，虽然生产力有了很大的发展，人们的物质生活水平得到了显著提高