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研究报告

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“非遗”保护的“活态性”传承

一、非遗活态性传承概述

1.非遗活态性传承的定义

非遗活态性传承是指非物质文化遗产在当代社会条件下，通过持续的文化实践和创新发展，保持其生命力和独特性的过程。这一传承方式强调非遗不仅仅是历史遗存，更是一种活态的文化现象，它与社会生活紧密相连，与人们的精神世界息息相关。据联合国教科文组织统计，全球已认定非物质文化遗产数量超过5000项，其中约60%的非遗项目分布在亚洲。以中国为例，截至2021年，我国已有42个项目被列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录，这些项目涉及传统音乐、舞蹈、戏剧、工艺、民俗等多个领域。

非遗活态性传承的核心在于文化实践，即非遗传承人通过实际行动将传统技艺、知识和价值观传承给下一代。例如，在传统戏曲的传承中，师傅通过言传身教的方式，将唱腔、表演技巧和剧本内容传授给徒弟，使戏曲艺术得以代代相传。据统计，中国戏曲剧种共有361种，其中许多剧种如京剧、越剧、黄梅戏等，都依靠活态性传承得以保留和发扬。此外，非遗活态性传承还体现在非物质文化遗产与现代社会生活的融合，如传统节日庆典、民俗活动等，它们在现代社会中仍然保持着旺盛的生命力。

非遗活态性传承还强调创新发展，即在传承的基础上，结合现代科技、艺术手法等，使非遗项目焕发新的活力。以剪纸艺术为例，传统剪纸以红色纸张为材料，通过刻、剪、撕、贴等技艺创作出精美的图案。而现代剪纸艺术家们则将新材料、新工艺融入创作，如使用彩色纸张、结合绘画和雕塑手法，创作出更加丰富多彩的作品。据统计，我国剪纸艺术家创作的现代剪纸作品在国内外展览中屡获殊荣，成为传播中国传统文化的使者。非遗活态性传承的创新发展不仅丰富了非遗的内涵，也为传统文化的传承注入了新的活力。

2.非遗活态性传承的重要性

(1)非遗活态性传承是维护文化多样性和人类共同文化财富的重要途径。在全球化的浪潮中，文化同质化趋势日益明显，非遗活态性传承有助于保护各民族、各地区独特的文化特色，维护世界文化的多样性。以我国为例，传统音乐、舞蹈、戏剧等非遗项目承载着丰富的历史信息和民族记忆，对于研究人类文明的发展具有重要意义。据统计，我国非遗项目中有近一半属于口头传统和表演艺术，这些项目对于传承和弘扬民族文化具有不可替代的作用。

(2)非遗活态性传承有助于增强民族自信心和凝聚力。在漫长的历史进程中，我国各民族创造了丰富多彩的非物质文化遗产，这些遗产是中华民族智慧的结晶，是民族精神的象征。通过活态性传承，可以激发人们对传统文化的热爱和自豪感，增强民族自信心。同时，非遗项目往往与民间信仰、风俗习惯紧密相连，传承这些项目有助于加强民族团结，促进社会和谐稳定。

(3)非遗活态性传承对于促进经济发展具有积极作用。随着人们对精神文化需求的日益增长，非遗项目在旅游、文化创意产业等领域具有广阔的市场前景。以我国刺绣艺术为例，近年来，刺绣产业已成为许多地区的支柱产业，为当地居民提供了大量就业机会，带动了地方经济发展。此外，非遗活态性传承还有助于推动文化产业与其他产业的融合发展，为经济增长注入新动力。据相关数据显示，我国非遗产业年产值已超过千亿元，成为国民经济的重要组成部分。

3.非遗活态性传承的现状与挑战

(1)非遗活态性传承的现状呈现出多样性和不平衡性。一方面，许多非遗项目在传承人的努力下，得到了较好的保护和传承，如传统音乐、戏剧、舞蹈等，这些项目在社区、学校和文化活动中得到了广泛传播。另一方面，一些非遗项目面临着传承困境，如传统手工艺、传统医药等，由于市场竞争力弱、传承人老龄化等问题，这些项目正逐渐消失。据统计，我国目前有近一半的非遗项目处于濒危状态。

(2)非遗活态性传承面临的挑战主要包括：一是传承人的培养与选拔问题。随着社会发展和生活方式的改变，许多传统技艺的传承人面临退休或转行，而年轻一代对传统技艺的兴趣和认同度不高，导致传承断层。二是资金投入不足。非遗项目的保护和传承需要大量资金支持，但许多地方财政投入有限，难以满足实际需求。三是市场环境变化。随着市场经济的发展，一些非遗项目面临市场冲击，传统技艺的生存空间受到挤压。

(3)在国际层面，非遗活态性传承也面临着一些挑战。一是文化保护意识的差异。不同国家和地区对非遗保护的重视程度不同，导致非遗项目在保护和传承过程中存在不平衡现象。二是国际文化交流与竞争。在全球化的背景下，非遗项目面临着来自其他国家和地区的文化竞争，如何保持自身特色，避免文化同质化，成为非遗活态性传承的重要课题。三是国际非遗保护标准的统一性问题。随着非遗保护工作的不断深入，如何制定统一、科学的国际非遗保护标准，成为国际社会共同关注的问题。

二、非遗活态性传承的理论基础

1.文化生态学理论

(1)文化生态学理论是研究文化与其环境之间相互关