人生境界——至人无已、神人无功，圣人无名.

《庄子·逍遥游》开宗明义提出了道家的理想人格——至人、神人、圣人。单看内七篇，三种人格，代表着三种不同的荣誉。称号，此三者所以不同。但作为三种人生境界，它们到底有什么不同，譬如至人到底比圣人高明在哪，庄周又未尝赋予深意。至人无已，无已便彻底打破了对立面，进入到所谓吾丧我（《齐物论》）的超然状态，由此看来，大约至人的境界最为高了。但是，《大宗师》载女仍讲授圣人治道的步骤，即外天下——外死生（生指性）——朝彻——见独——无古今——不死不生——撄宁。此处说的不死不生即指外死生（《天下篇》），撄宁即指打破了一切对立，这也就是无己。可见，圣人的境界与至人的境界，理论上没有根本的不同，凡终其天年，视死如归，打破一切对立面的人，都算修成了正果，只是作为一种荣誉，至人、神人、圣人才表示不同的品位。如宋荣子定乎内外之分辨乎荣辱之境（《逍遥游》）；列子御风而行，冷然善也（《逍遥游》）；老子安时而处顺，哀乐不能入也（《养生主》）；他们分别代表着圣人、神人、和至人。又《大宗师》中还提到过真人，但关于真人的几段描述，张恒寿先生指出是后人杂人的文字，此说是也。《刻意人》、《秋水》《田子方》、《徐无鬼》、《列御寇》、《天下》、赌篇均见真人一语，但也不象《大宗师》中的真人那样纯然是一派神仙方术家之言，《大宗》关于真人的几段文字，当是汉初人所为。　　庄子对圣人、神人、至人的描绘，常常给人以神秘之感比如《道遥游》曰：藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。或调这里的神人是气功师，可是气功师再高明，也绝对没有本事去御飞龙，因为，飞龙根本不存在．所以，这一段记载，只可当作神话故事看。但是物莫之伤，大浸矧天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。（《逍遥游》）堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通。（《大宗师》）无为名尸，无为谋府，无关事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕。（《应帝王》）这些话又似乎是认认真真说出来的，不能作神话看。其实，庄子的人生境界，统而言之，即逍遥无待；细分之，则为无名、无功、无己。而逍遥无待，不是指肉体不受物理的、化学的条件限制游天游地，而是说精神上打破了知性的遮蔽，不再受成心的限制。成心或游于此或游于彼，游于此则非彼，游于彼则非此，这是俗人的境界，至人倒乘物以游心（《人间世》）而顺物自然以应帝王》）。所谓道遥游，此一游字，便是游心的省称。游心又特别指游于观念世界，而不是随意想象上天入地，白日作梦；游心于观念世界又特别指不受对立范畴的逻辑限制，打破自我与非我，非我与非我，自我与自我的绝对分界，即是不是、然不然、可不可，非此即彼的思维方式。可见，庄子游来游去，无非是破成心，破独断论，毫无神秘和可言。　　庄子说的无名，从人生哲学的角度讲，即破自我与非我的对立，洗刷内心中功名利禄的观念。为别人做了件好事，便觉得自己应该得到什么，这实际上是把自我与非我对立起来了，即使是以仁义之心爱人利人，庄子也认为是求名利，因为强以仁义绳墨天下就把自我置于天下的对立一方．以已为是．以天下为非．这就叫哲人。所谓无功，即破非我与非我的对立，如日夜、寒暑、水火，本无所谓是，无所谓非，顺应了自然规律，无所不是；违反了自然规律，无所不非。故要乘物以游心，乘物即顺应自然，顺应规律；游。动即从观念上打破绝对分界，强调转化。懂得了日夜。寒暑、水火皆可为我所用的道理，人就活得更自由了。所谓无己，即破自我与自我的对立。世人遭受与接为搞，日以心斗的折磨，主要是因为有个小我在。无己就是破小我。我算个什么呢？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善我生者，乃所以善吾死也。（《大宗师》）生，时也；死，顺也。放养生的目的在以尽天年，不在长生不死。庄子齐死生，并不是说生死无差别，而是视死如归，客观地看待生死问题。所以，他既重视养生，又反对厚葬。齐死生是进入理想人生的最一步，过了生死关，便进入撄宁（见《大宗师》伤论修道）、大妙（《寓言》颜成子游与南伯子聂论修道有此言）的境界。 　　逍遥无待固然在精神上自由了，但精神自由不能改变客观规律。死生，命也淇有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。（《大宗师》）自然之变，死生之命不会因你打破了彼此是非的观念遮蔽便失去了自身规定，游心仅仅以去天刑，恢复人的本然面目为终的。人即便修成至人的正果，也必然要遭遇到死生、存亡、贫富、穷达，贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑这些现实矛盾，庄周当然不会主观到以为只要闭上眼睛不去看世界，一切矛盾就会烟消云散了。但游心也不象人们所批判的那样，纯然是在虚幻中寻求解脱。首先，游心是心理治疗的清凉剂，解毒散，人生的喜怒哀乐，固然和个人的遭际有关，但人的主观成心的确是人自苦其苦、自寻烦恼的意识根源。人沉溺于小我之见，沉溺于主观的是非之中，不能