艺术的本质 真、善、美.docVIP

真善美是社会的本质，也是艺术的本质 真、善、美历来就是美学家研究的对象，并作为重要课题。真、善、美之间的和谐统一是人们所向往的理想境界。正像法国象征派诗人马拉美所言：“世界最终的目的就是为了写出一本完美的书。”这说明人类所出事的一切实践活动，都是为了创造一个真、善、美相统一的完美世界。 在艺术创作中同样离不开真、善、美这一基本意识形态。首先，艺术必须真实反映生活，即要求“真情”。其次，美不能离开善。就像夏夫兹博里所说：“凡是既美而又真的也就在结果上是愉悦的和善的。”[1]东汉许慎在《说文解字》中说：“美，甘也。从羊，从大。羊在六畜主给膳也。”并进一步解释说“美与善同意”。狄德罗认为：“真、善、美是些十分相近的品质。在前面的两种品质之上加上一些难得而出色的情状，真就显得美，善也显得美。”[2]因此说，美必须以真为基础，以善为前提，如果离开了真与善也就失去了美。 艺术作为反映生活，评价生活的特殊手段，他是一种社会性的意识形态。艺术的基本问题是与现实生活的关系问题。在艺术美的创造中，要通过对现实生活的真实反映来展示善的内容。因此，反映和表现真、善、美也就成为艺术的基本任务。罗丹说：“美的作品是人的智能与真诚的最高的表白”，“在艺者的眼中，一切都是美的，因为他的锐利的慧眼，注视到一切众生万物之核心，如能发现其品性，就是透入外形，触到它的内在的真。在真，也即是美。虔诚地研究罢，你一定会找到美，因为你遇到了真。“[3]五代画家荆浩说： “画者，画也。度物象而取其真”这里的“真”即指神似，是取法客观物象的真实创造。他还认为：“似者，得其形，遗其气，真者，气质俱胜。”（《法笔记》）这里的“真”，既包括生活的“真”也包括艺术的“真”，即外在的“形”和内在的“气”，是“形”、“气”俱胜“。 明代文艺理论家李贽提出了“童心”的理论。他认为“童心”即“真心”，“若失却童心，便失却真心。失却真心，便失却真人。人而非真，全不复有初矣。”这里的“真心”、“真人”是艺术创作的根本。否则，“盖其人即假，则无所不假矣。由是而以假言与假人言，则假人喜；以假事与假人道，则假人喜；以假文与假人谈，则假人喜。无所不假，则无所不喜。”（《童心》）李贽认为，在艺术创作中出现假人、假事、假言、假文就无从谈美。因此说，艺术必须有真实性。真，是艺术的第一要义，包括情真、志真、景真、事真、理真等，只有真实才会感人，只有真实才能使人信服，只有真实才能使人“进入角色”。那些矫揉造作、胡编乱造的艺术不会产生任何感人的力量，只能让人作呕。 鲁迅说，表面上是一张画、一个雕像，其实他是思想和人格的表现。这里所说的“人格”其实就是指真、善、美而言的。艺术作为自由创造和人的本质力量的显现，它是人类审美活动的最高表现形式和追求。艺术是反映生活、评价生活的一种意识形态，这种表现形态并非抽象的，而是具体可感的。艺术是达到动人以情，启人以理，就必须真实地反映生活。艺术是真、善、美的反映，真、善、美不仅是艺术的本质，也是赖于存在的价值。 美与丑同为艺术的审美范畴 在艺术审美领域不仅存在着美，也存在着丑。美，是艺术的主要价值，从概念上讲，美不等于艺术，艺术也不等于美，艺术只是对美的反映或具体表现形态。丑，也可以成为艺术的对象，艺术不只是从正面表现美，同时也从反面否定性的表现丑，因为艺术中的丑并不等于艺术丑。丑，是艺术的一种价值，即负价值或否定性的价值。即使在描绘丑的艺术中，也同样会给欣赏者带来美的享受。 然而，在艺术实践中，由于一部分艺术家分不清善恶美丑，往往会出现一些以丑为美的现象，使得他们的创作成为迎合某些低级趣味的东西，成为“垃圾艺术”、“假艺术”。我们认为，真正的艺术都必然凝聚着作者纯正的思想感情和审美的追求。缺乏纯正思想感情和美学价值的艺术不能称其为真正的艺术，其美学价值充其量像一个痴呆儿的笑一样，没有任何社会意义。 艺术绝不在于满足人们一时的或局部的感性要求，而在于给人类带来一种普遍的、深刻的、永恒的精神上的审美享受，在于能够加深人们对人生、命运以及宇宙万物的认识和理解。人们不仅能够从艺术中欣赏到外在的形式的美，更重要的是能够从它所隐含的深刻哲理中感悟到内容的美。像一些黄色音像和低级趣味的作品，不管有多少人认为它任何富有刺激性，它如果给社会和人生带来不利影响，以及对于人的身心健康有损无益的话，这样的作品就不可能是美的，只能是丑的。因为艺术永远是一项创造美的活动，而美又离不开真与善。所以说，缺少真与善的艺术不是美的艺术，也不是真正的艺术。真正的艺术应该有利于陶冶人的情操，促进社会文明，推动社会进步，增强人生信念。当然，真正的艺术更应该大胆抨击社会上的各种丑恶现象，勇于揭露社会和人生的阴暗面，能够给人们带来美好与希望。 罗丹说：“在艺术中，有 “个性”的作品，才是美的。”并认为，个性就是外部的真实所表