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浅谈非物质文化遗产的保护与传承 ——以侗族大歌为例 摘 要 长期以来，由于侗族地区环境的相对闭塞性，使得侗族大歌已近乎原生态的形式传承下来，但是随着现代化、市场经济的发展，侗族大歌与其它非物质文化遗产一样，面临着如何保护与传承的难题。2009年，侗族大歌被列入世界非物质文化遗产名录，开启了侗族大歌保护与传承的新篇章。但是，这一工作任重而道远。 关键词 侗族大歌，非物质文化遗产，保护，传承 何为侗族大歌 对于侗族大歌的定义，有狭义和广义两种说法。“侗族大歌”的名称来自侗族民间合唱歌种“嘎老”的直译，侗语的“嘎”直译成汉语就是“歌”，侗语的“老”汉译意即“大”，也还有“长”和“古老”之意，这是狭义的“侗族大歌”。广义的“侗族大歌”则是侗族民间合唱曲的总称。 实际上，由于地理环境的差异，区位格局所受汉族政治、经济和文化的影响力、冲击力的大小不同，南部侗族与北部侗族出现了文化的裂痕。南部侗族的传统文化呈现出稳定型结构，保留有较完整的原生性诸文化因素，而北部侗族却吸收和融入了较多的外部文化。因此，本文中的侗族大歌是指盛行于贵州黎平县的双江、铜关、永从、肇兴、水口一带，从江县的龙图、贯洞、小黄等地和增冲、增盈一带的包括多种侗族民间多声部合唱形式的南部侗歌。 侗族大歌的传统传承方式 侗族是一个有语言而没有文字的民族，情感交流、文化传承和民族历史信息的保存，主要靠歌舞文化发挥相关功能。传统文化的传承任务，绝大多数由歌谣来完成，所谓“树有根，水有源，古老事情有歌篇。汉人有书记古典，侗家无文靠歌传。”侗族人有这样一种观念：饭养生，歌养心。在侗族人眼里，唱歌不是为了娱乐，也不是卖钱盈利的工具，而是一种生活方式。他们把唱歌和吃饭一样看成是天经地义，须臾不可离开的事物，唱歌是养心的精神食粮。在侗乡，年长的教歌，年轻的唱歌，年幼的学歌，由此形成了侗族大歌独特的传承方式。 亲子传承 在侗族大歌的传承方式中，最基本的就是家庭中的传承。一方面，家长唱歌在潜移默化中会给孩子带去音乐上的启蒙，另一方面，家长也会有意识地教孩子唱歌，逐渐培养孩子的演唱才华。这既增加了孩子对侗歌的兴趣，又为孩子日后深入学习侗歌奠定了基础。 师徒传承 师徒传承是侗族大歌传承中最重要的一种形式。在侗族大歌的流行地区，每个村寨都有稳定的歌队，因而每一个村寨都相当于一所“音乐学校”，这些“音乐学校”均由不同性别和不同年龄的民间歌队组成，并由有相当造诣的歌师进行指导。因此歌队是基石，歌师是功臣。 歌队——侗族大歌传承的基石 歌队是进行侗歌传承的主要组织形式，遵循同寨组合、同性组合和同龄组合三个基本原则。同寨组合是指它的地域特征，同寨是以他们的鼓楼为标志的，每一个小寨都有一个以鼓楼为象征符号的认同标志，整个村子里的村民也就围绕着这个鼓楼形成了自己的群体，组成各自的歌队。同性组合的性别特征，即以性别为特征分为男歌队和女歌队，不存在男女混合的歌队。同龄组合的特征是指总体上来看每一个歌队的成员都体现了年龄相同或相近的特征。 学习侗歌是伴随着歌队始终的活动内容，在幼儿期，女性歌队是通过听母亲唱歌而受到潜移默化的影响。到了儿童期，男性歌队开始组建，女性歌队也还是进入独立学习阶段，这一时期是有目的，有组织，系统地学习侗歌的重要阶段。有常任的老师和专门的场所，以及相应阶段的专门的教学内容。进入少年以后，男女歌队之间的对个逐渐增加，到了青年期，这种对唱进入了高潮。 由此可见，歌队一经组合后，从儿童、少年至青年，歌队组织是稳定的，随着年龄、学识和经验的增长，一代替换一代，永不中断。 歌师——侗族大歌传承的功臣 在以村寨为单位的民间“音乐学校”里，没有特定的领导机构，只有不受任何人领导的、自愿尽义务的“桑嘎”，汉语译作歌师。在侗族民间，歌师算是有学问的人，没有高下贵贱之分，普遍受到乡人的尊重。歌师在侗族大歌的传承上有一些重要的规律：“同村相传”、“同性相传”、“聚众教歌”、“随班赛歌”和“无偿传歌”。 歌师对侗族大歌及与歌缠绕的侗族生活及地方文化有着深刻的依恋和情感，是使他们自觉担负起了传歌不赘的责任，成为族群文化的“记忆”和“传承”甚至“创造”者，将唱歌本身以及依附在唱歌、歌俗中的活泼的生活方式代际相传。 自然传承 自然传承是指侗族人民在参与民间音乐的实践活动中，在唱、奏、赏同步的情况下，上辈将传统的民间音乐自然的传递给下一代的方式。自然传承与风俗活动是紧密相连的。在风俗活动中，侗族大歌会得到不同形式的展示，为侗族大歌的传承提供了一个学习的场所。 以“吃相思”为例。“吃相思”是侗族的一个重要节日，它的基本活动形式是以村寨或族姓为单位的循环往返的集体性交往，时间多安排在农闲的秋后至来年的春忙之前。侗族大歌在“吃相思”中扮演着重要的角色。“拦路迎客”是“吃