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《单向度 超真实 内爆——批判视野中的当代西方传播思想研究》早期法兰克福学派 05年论述媒介观 在纳粹铁骑控制下的德国和看似民主自由的美国社会，媒介都是统治阶级操纵、利用和控制的工具，是工具性理性”的典型代表。在西方社会的技术理性下，人沦为机器的奴隶，接受着工业产品及其掩盖下的资本主义文化灌输。劳动阶级依然是被剥削和被奴役的阶级，但他们满足于工业社会带来的物质上的富足，对自己真实的社会地位浑然不觉。 法西斯利用无线电广播无孔不入地向人们宣扬法西斯理论，使人们渐渐丧失了正确判断事物的能力，在这里媒介成为了有可能毁灭人类的武器。 以美国好莱坞为代表的流行文化，以一种和平”的方式导致了人的异化”。各种媒介都在宣扬和推崇后工业时代的文化特征：消费主宰一切。 4、早期法兰克福学派从政治经济学角度声讨媒介文化现象，他们对媒介所持的批判态度，和传统经验学派对媒介的研究是迥然不同的。他们认为媒介在创造一个文化帝国主义”，使资本主义强权变得更加隐蔽也更有威力。大众媒介就是资产阶级对广大人民的精神奴役和全面控制，文化由双向度”变成了单向度”，成为帮助大众消磨时光的时间杀手”，不仅丝毫不能动摇资本主义制度，反而加强了它在意识形态领域的控制。 文化观阿多诺和霍克海默在对传统文化”定义批判的基础上，提出了文化工业”的概念。他们认为文化的基本功能应该是否定”和对幸福的承诺”。真正的文化是异化”的，即包含着与社会现实的不合理现象相互排斥的成分。在后工业社会，文化产品沦落为商品，出现了文化工业化”现象。文化工业”的特征是：文化沦落为商品。的生产、流通、消费过程都严格按照商品的操作模式进行；其生产目的是为了与其他商品进行交换在文化工业时代，文化产品不是由大众自发产生的，而是统治阶级将其包装于大众文化之下，大批量生产和批发到人们的文化生活中统治阶级维持其统治地位的一剂强有力的精神麻醉剂” （2）“文化工业”的文化产品具有隐蔽的欺骗性。它宣称大规模的重复生产是为了满足全体成员的需要并在此基础上对文化产品进行计划和管理它提供大量的娱乐，以快感麻痹人们的神经，使人们丧失批判和思考的能力。它还利用和招揽中间阶层，标榜高雅，实际上却日复一日地走向庸俗。 媒介是文化工业”最得心应手的武器。文化工业既非大众创造的文化也非大众需要的文化模式化意义和局限性早期法兰克福学派的文化观，归根到底是在维护传统的精英文化”，否定新兴的大众文化”，认为文化应该是少数人的专利。 意义：最早从哲学思辨的角度关注媒介文化，事实证明，媒介确实是为专制服务的工具。媒介帝国主义正在威胁着第三世界国家和民族文化的独特性和连续性。互联网在全球范围内的普及，使美国文化向全人类多样化的文化领域入侵，发展中国家在单向度”的文化传播中逐渐丧失了话语权。媒介是统治阶级在意识形态领域维持其统治霸权的强有力武器，媒介技术越来越成为话语权垄断在谁手中的决定性因素。 局限性：虽然继承了马克思主义的批判意识，但在建构自己的理论体系时，却没有将辩证的思维贯穿始终。对大众文化的分析缺乏辩证的视角，过于片面、极端、形而上学。只破不立。只是对文化工业社会不断提出批判，却未能提出一个科学的理论体系和建立新世界的科学方法。 阿多诺，霍克海默，马尔库塞。基本思路：由于资本主义社会已变成一个全面管理的社会，或单维社会，由于技术合理性就是统治本身的合理性，所以，大众文化并不是在大众那里自发形成的文化，而是统治阶级通过文化工业强加在大众身上的一种伪文化。这种文化以商品拜物教为其意识形态，以标准化、模式化、伪个性化、守旧性与欺骗性为其基本特征，以制造人们的虚假需要为其主要的基本手段，最终达到的是自上而下整合大众的目的。 第二章 哈贝马斯 哈贝马斯的传播学理论研究 可以划分为两个阶段：一是20世纪70年代以前，主要关注政治公共领域中的交往活动，代表作为《公共领域的结构转型》；二是研究交往行动理论，代表作为《交往与社会进化》《交往行动理论》。 公共领域理论 公共领域也叫公共性，是。在这个领域中，像公共意见这样的事物能够形成公共领域是私人领域的一部分，是一个由私人集合而成的公众领域。它与公共权威领域相对立，是公共管理与私人自律紧张关系的反映。它形成的基础是国家与社会的分离。公共领域的精髓在于它的批判性。 资产阶级公共领域形成的条件是：提供一种平等、自由的交往方式；公众的讨论应限制在一般问题上；公开性。 二、公共领域的消解： 哈贝马斯认为，最早的“公共领域”起源于古希腊城邦的广场集会。从18世纪开始，资产阶级公共领域开始承担政治功能，主要体现在对法制观念的讨论上然而到了19世纪后期，随着新重商主义的干预政策和社会权力本身获得公共权威的权限，公共领域开始走向衰落，渐渐丧失了其对公共事务进行理性批判的功能。而公共领域的消解在很大程度上是拜文化工业所赐。文化消