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浅谈中医在基层的发展与生存 福建中医药大学 纪立金 中医是文化，中医是医学，但中医之所以存在到今天关键是有疗效，现从中医的存在形式与目前现状谈中医在基层的发展对策，也许对大家在基层工作有所裨益，不妥之处，敬请指正。 一、中医的存在形式---关键词：文化与临床 当今世界并存着多种医学体系，各门医学因其观念形态、认知方法、文化背景、形成年代乃至地域气候等诸多影响因素的不同，经历了不同的形成与发展历程，从而呈现了医学存在的特殊形式，并以此形成当代世界医学的各大主流体系。不论以何种形式存在的医学均是对生命的部分把握，不是其全部，是对生命、疾病、健康等现象及其本质从不同层面、不同角度的认识与描述。因此作为医学的不同理论体系，却都包含了自然属性和文化属性两个方面。自然属性是同一的，即生命、疾病、自然、健康等内在在本质及规律；文化属性则是不同的，是各门医学对这些本质与规律的描述形式。历史、文化背景的不同，思想方法的不同，发展轨迹的不同，使得各门医学的文化属性存在着显著的差异，各医学体系同属生命科学范畴，是可相互借鉴、相互促进的，但是不可替代。中医学作为一门医学存在的特殊性，从而明确中医是何种形式产生，并以何种形式发展下去，以期为中医学的振兴带来思考和借鉴。 1.中医学产生的特殊形式 中医学和其他医学一样，起源于解剖，在古代解剖基础上建立起来的表征体内实在之物的脏腑概念。但由于古代生产和科学发展水平低下，只能靠人体感官直观观察，认识的范围及深度受到很大限制，在这种条件下，科学没有发展到对人体进行深入分析（解），人类对人体形态结构的观察，只能停留在器官水平上。以器官作为观察的基本层次，所获得的解剖知识，尽管取得了相当的成就，也难以说明人体生理病理现象的极端复杂性。为了获得脏腑生理、病理有机的完整认识，实现中医理论的一体化，当作为古代哲学范畴的元气论及取得世界观和一般方法论地位的阴阳五行学说建立之后，全面系统地接受其渗透和指导，便成为祖国医学理论奠基时期，进行理论一体化构筑的必然历史现象，导致了以元气论为基础、以古代解剖的初始内涵为基石与先导、以阴阳五行为主要论理工具等共同建构中医理论体系的格局，并且这一格局一旦形成，中医学立刻进入了自身发展与扭曲相互交织的嬗变过程，在其理论构筑过程中，发生了根本性的变动。在“有诸内，必形于外”的整体观念的指导下，强调以五脏为中心的内外统一，强调五脏之间的整体联系，强调五脏与自然的对应联系，其认识向着以五脏为中心的整体的、联系的、表象的、动态的方向发展。构建了中医学的以人为中心的整体观念。 以人为中心建立的整体观念构成了中医学的理论特点，凝结着中国古代文化，从而使中医学具有极其鲜明的人文医学特征。独特的地理环境造成了中国古代文化和欧洲文化有着明显的差异。古代中国，一面为浩瀚大海所围，另一面被高山峻岭、戈壁荒漠所隔，这一复杂的地理环境使得中国与其他文明古国相互隔绝，使中国传统的文化和学术思想可以在原有的体系框架中持续地发展，而不至于中断或异化。这也是中医学得以传承与发展的重要文化环境。同时中国传统文化的特点也在中医学发展过程中得到了充分的体现，中国古代哲学思想便成了中医理论的灵魂和独特的文化属性。 2.中医学发展的特殊形式 中华文明孕育的中医学，几千年来一直流淌着她的血脉，以鲜活的生命闪烁着东方智慧的光芒。在今世独存的这门科学里，它从中华文明源头的《易经》里，禀承《易经》整体观的结构图式和整体观的运动模式，显示从宏观上把握事物的智慧，整体运动地看待世界和事物，并以《易经》阴阳二气“交感相与”看待生命不断生灭的流变过程；它以阴阳五行为说理工具，辨别事物的属性和演绎事物的结构与内在联系；它以气化理论去说明天地万物的生成、天象物候的变化和人体生理病理现象；它以“天人合一”思想，把握人与自然的和谐；以人文与科学的互动形成独特的“以人为本”的意境……中国文化孕育了中医，中医从其诞生就决定了是文化属性和自然属性的统一体。 中医学在几千年的中国传统文化环境背景下,在与人类疾病作斗争的大的“ 实验室”中,得到了充分实践与升华,毫无疑问中医学的民族性与科学性得到了完美的统一,中医学在临床上的指导性与有效性得到了充分的证明。其发展也表现出了特有的形式: 2. 1 传承形式 中医学在发展过程中，虽然也出现过许多的学派，有过激烈的争鸣，但就医学的一些基本理论，或所谓“学术范式”，却是前后相承，基本一致的。中医理论的产生虽然离不开臆测和推理，但其依据的主要不是古代粗陋的形态学知识，而始终是临床观察和实践所获得的信息。从《内经》起，医家们便强调临床实践是检验医学理论和经验的标准。《素问·气交变》指出“善言天者，必应于人；善言古者，必验于今；善言气者，必彰于物。”后世医家并主张“熟读王叔和，不如临证多”，医家严谨求实的精神导致了整个中医学