中国传统政治中与民本思想.docVIP

中国传统政治中的民本思想田兆阳 中华文明史上下五千年，古代文化源远流长，博大精深。我们的祖先在治理国家、发展经济、稳定社会和繁荣科教文化等方面，积累了宝贵的精神财富，给我们留下了丰厚的历史遗产。正如江泽民同志在英国剑桥大学的演讲所指出的：“中华民族历来尊重人的尊严和价值，还在遥远的古代，我们的先人就提出了‘民为贵’的思想，认为‘天生万物，唯人为贵’，一切社会的发展和进步，都取决于人的发展和进步，取决于人的尊严的维护和价值的发挥。” （一）民惟邦本 《尚书·五子之歌》云：“民惟邦本，本固邦宁。”汉代贾谊在《新书·大政上》中说：“闻之于政也，民无不以为本也，国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱，此之谓民无不为本也。” 周公是西周政治制度的制定者，包括“建侯卫”和“制礼作乐”等。他的治国思想主要表现在《周书》记载的一系列诰命之中，核心是敬天保民。第一，他提出了“惟命不于常”的观点，即上帝所赋予的天命不是固定不变的。他总结商灭亡的原因，认为“罔爱于殷，惟逸。天非虐，惟民自速辜”。这样就把天命引向人事，认为脱离民众必然灭亡。第二，周公提出：“天畏棐忱，民情大可见。”就是说上天是可怕的，它是否真诚保祐你，要从民情中体现出来。他要求把民众作为镜子，“人无于水监，当于民监”。就是说把民情当成反映天命的镜子，实际上是虚于天命，重于人事。第三，周公提出敬从天命，怀保小民。在敬天和保民二者之间，他强调“惟民其康”。认为只有怀保小民，才能得到天的祐助。他的敬天保民思想的核心是保民。因此，他告诫子弟群臣要“知稼穑之艰难”，“知小民之可依”。总之，周公的敬天保民思想，是周初实行开明统治的理论基础，对于尔后民本思想的发展也产生了十分重要的影响。 （二）民贵君轻 儒家政治思想主要是“德政”“礼治”，至孟子发展为“仁政”。孟子仁政思想的核心是贵民论，他有一句名言：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这里是说民、国家、君主三者重要性的排列次序，实际上讲的是三者之间的关系。首先，孟子为统治者总结出一条最重要的治国要诀，即“得民者得天下”。他说：“汤以七十里，文王以百里”而成为天下王者，是由于“以德行仁”而得民。相反，“桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也”。其次，孟子进一步指出，得民的关键是得民心。他说：“得其民有道：得其心，斯得民矣。”“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”第三，孟子认为得民心的关键是君主与民同忧同乐。他说：“得其心有道：所欲，与之聚之；所恶，勿施尔也。”“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。”孟子还认为是人民选择君主，而不主张君主终身制。他说：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”一次，齐宣王问孟子：“汤放桀，武王伐纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”又问：“臣弑其君，可乎？”孟子回答：“贼仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’。残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也。”孟子继承了前代的民本思想，其贵民论亦有一定特色和进步性。当然，这种理论的实质是“得乎丘民而为天子”，是为了在更高层次上维护君主专制的国家制度。 在君和民关系问题上，中国古代许多思想家还把它比喻为船和水的关系。荀子指出：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”荀子还说：“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。”唐太宗李世民从隋末农民大起义中看到了民众的力量，他说：“可爱非君，可畏非民。天子者，有道则人推而为主，无道则人弃而不用，诚可畏也。”认识到民众在社会政治生活中的决定性作用，君主如果得不到民众的拥戴，最终将被民众遗弃。正如魏徵上书唐太宗所说：“荀卿子曰：君，舟也；民，水也。水所以载舟，水所以覆舟。故孔子曰：鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”李世民还认识到民众在国家治理中的根本地位，他说：“民惟邦本，本固邦宁。” （三）道在不扰 治国以民为本，必然导出安民、息民等思想的提出。孔子主张“使民以义”，义者，宜也，就是役使百姓不要过分，他说：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”要求统治者爱惜民力，节省费用，不违农时。他还主张“敛从其薄”，提倡什一之税，认为“百姓足，君孰与不足；百姓不足，君孰与足”，反对竭泽而渔和横征暴敛。《礼记·檀弓下》记载，一次，孔子路过泰山，见一妇人在墓前啼哭，便让子路去问，才知一家三代死于虎口。孔子问为什么不离开这里，妇人回答说这里政事平和，没有苛捐杂税。于是孔子发出了“苛政猛于虎”的感慨，从一个侧面反映了孔子的德政思想。 孟子把“以佚道使民”作为推行仁政的一项重要内容。他说：“以佚道使民，虽劳不怨。以生道杀民，虽死不怨杀者。”他认为“使民”要做到三点：一是“使民以时”：“不违农时，谷物不可胜食也，数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林