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導 論 本論文題目為「朱子理氣論在儒家形上體系中的定位問題」，即是欲對朱子的理氣思想的型態作一全盤性的檢討。首先，進入理氣論的內部明瞭其義理。進而，以理氣論為框架來解釋朱子的太極思想、心性論、人性物性論以及格物思想。最重要的是，本研究欲探究朱子理氣論於儒家形上學體系中的意義，以及其是否成功地建立一儒家形上學。 第一節 研究動機、研究方法與研究目的 （一）研究動機 在儒家的形上體系中，朱子的理氣論可說是最為完備的理論。然而，歷來學者對其有很多的爭論，最為特出的莫非牟宗三先生把朱子所理解的「理」視為「只存有而不活動」，並且與先秦儒家的「於穆不已」之天命實體，「為物不貳，生物不測」的創生之道不合。如此，朱子的理氣論豈不就是背離了儒家形上學的精神。但是，本文以為吾人必須通過一新的角度來對其理氣論做一定位，來見出朱子理氣論是如何展示了儒家形上學的精神與價值。 此外，就哲學史的事實來看，理氣論後來皆走向了以氣為首出，也就是以「氣之理」或「氣之條理」來定義「理」，這與著朱子所體會的超越的「理」、「太極之理」分明是背道而馳，為何會有如此歧出的發展？是否朱子建構的理氣論在理論上有什麼問題？本文在內容上並不會從朱子到羅欽順、王廷相、劉蕺山、戴震的哲學史發展來看，而是從朱子的理氣論內部結構來看，這些「以氣為首出」學者是否對朱子的理論有所誤解或偏差。 最後，本研究期待能夠通過對朱子理氣論的探討，以朱子理氣論為焦點，來討論儒家形上學中的諸多問題。 （二）研究進路及方法 本研究的進行方法，將採如下步驟： 本研究將先對朱子論太極、理氣的文獻進行研讀、研究，以及參照諸前輩學者的研究，以明朱子理氣系統的結構。 以前步驟所架構的理氣系統為中心，來研究朱子的心性論、人性論，以證明朱子的心性論與人性論皆是符合於其理氣系統之框架。 把朱子的格物窮理視為其把握「理」或「太極之理」的工夫，以展示朱子其是以何種方式把握形而上的太極之理，也就是在其系統下的如何論天人合一，並檢討此型態的理論有何價值或有何困境。 在討論朱子理氣論在儒家形上學中的定位問題之前，先對儒家形上學做一概說，主要以先秦儒家的儒家形上學型態、北宋三家的儒家形上學型態以及當代學者如牟宗三、唐君毅、方東美等等，來進行簡述。 結論部分，以判定朱子理氣論在儒家形上學的定位來總結。並且兼論朱子理氣論之後成為「以氣為本」的理氣論的發展，其原因於朱子理氣論內部即可看出端倪。 另外，本研究將有幾點預設： 本文對於儒家形上學將預設其為「天人合一」之學。也就是儒家形上學將有客觀面中庸、易傳的天道論，以及主觀面論語、孟子的「仁」、「良知」的義理，而這兩面的義理將通而為一。也就是「天命之謂性」及「乾道變化各正性命」的天道下貫的性體，必能通過「盡心、知性、知天」與天道合一，以成「天人合一」的型態。 本文對於牟宗三先生所提出的幾項論點，如「心、性、情三分」、「理氣不離不雜」、「從然推其所以然」等，基本上採批判地繼承的觀點。也就是採用牟先生的某某觀點時，必加以檢證是否能合於朱子之本意。並且，在心性論上，本文大致贊同牟先生的觀點。但是，在理氣論本身，對牟先生把朱子的理看為只存有不活動將提出質疑。 本文並不對朱子的整體思想作論述，而只揀選與理氣系統有關聯的部分。雖然，本文涵蓋了朱子的心性論、格物論等等，但對於理氣論以外的論題，只以其與理氣論的關係來看。例如，在論述心性論部分，僅以朱子如何以其理氣論架構心、性、情三分的格局來看，並不對其複雜的心性問題與工夫理論多加深入。 在取材方面，因為限於篇幅及避免過多牽扯，本文幾乎完全不提及朱子的中和問題、朱陸異同等與本研究無關的部分。 （三）研究目的 本文通過討論格物工夫，欲指出朱子是以形而下的氣心去攝具形而上的太極之理，心與理兩者有質上的不同，造成其無法湊合。並且，格物是一種主、客有對的工夫，造成心與理，人與太極成為有距離。故而，朱子系統要講「天人合一」是要另闢途徑，也就是在「格物」的最高的「盡心」境界中，天與人，主與客才可以渾然為一體。 但是，前述朱子的不足之處，亦是其於儒家形上學的建構上有貢獻之處。也就是吾人若是把儒家形上學的建構，從把本心當焦點，而轉移至存有，亦即著眼於自然萬物、天地之化。那麼，我們必要以格物為第一義的工夫，也必定要以形而下的認知心，去窮格萬物的所以然之理，這也必定是以主、客對立的方式進行探究。如此，本心暫且存而不論，即可建立一客觀的存有論式的儒家形上學系統，這是知識性的，故而其理雖有只存有不活動的嫌疑，亦不可抹煞其價值，此當可建立一套以生生之理為中心的形上學，這是孟子、明道、陽明體系無法成就的功績。 （3）本文欲指出，要建立一套完備的儒家形上學體系，明道式的「心即天」，以及朱子的存有論型態皆不可廢。但是，以中國哲學史來看，朱子確實欠缺以本心來合天的體驗，其氣心無法完