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【摘 要】本文以对自然界的态度、自然与人的联系、人的能动性三个方面,运用现代生态学的观点对荀子的生态观进行现代诠释,指出荀子的生态观对解决现代日益严重的环境危机有重要的启迪作用。 【关键词】荀子 天行有常 与天地参 制天命而用之 生态平衡 随着全球范围生态危机的加剧,人们不得不重新认识自然生态系统对人类自身的作用和价值,反思人类与大自然的联系这一古老的哲学命题。被视为现代生态伦理学奠基之作的《文明的哲学:文化和伦理学》通过对文化危机的浅析引到生态危机不足,在此方面,东西文化有着着显著差别。西方古已有之的传统是人类中心主义,结果导致了生态危机的加重。现代西方学者看到东方传统文化中的生态智慧,出现了一种“东方转向”。 在被现代生态伦理学所认同和“回归”的东方文化传统中,最受重视的是道家思想和佛教思想,而对作为中国传统文化主流的儒家则重视不够。在他们看来,儒家讲“天人合一”,实际上还是人类中心主义。但是,钱穆先生在晚年对“天人合一”的思想有了新的体认,并“深信中国文化对世界人类未来之存活即在此。”近年来西方一些生态哲学家们已开始重视儒家思想中包含的生态智慧,把它和道家一起放在“东亚的深层生态学”名目下进行探讨,荀子作为先秦哲学之集大成者,他秉承了儒家的人文主义精神,首次以系统的论述和实证的策略对“天人联系”不足做出较为全面的总结。 一、“天行有常”的生态自然观 “列星随旋,日月递炤,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,各得其养以成,不见其事而见其功,夫是之谓神。皆知其所以成,莫知其无形,夫是之谓天:唯圣人为不求知天。”(《荀子·天论》,以下凡引此书,只注篇名)这里描述了一个自生自长、不以人的意志为转移的客观自然界——“天”。“天行有常,不为尧存,不为桀亡,应之以治则吉,应之以乱则凶。”(《天论》)这种对自然规律的认识是难能可贵的,它与现代生态环保学的宗旨——保护生态平衡是基本一致的。“天行有常”的“常”字,即自然生态平衡的规律。“万物各得其和以生,各得其养以成”,这也是强调要保持生态自然和谐的面貌。 现代生态学表明,生态平衡是生态系统不停地与外在环境进行能量、物质、信息的交换过程中保持的稳定、有序的动态平衡。生态系统本来具有自我调节能力,但是一旦人类对自然力量的干扰超过了生态阈限,就使系统丧失自我调节能力,造成生态失调。 论文范文 论文范文
西方学者在对现代生态环境危机根源的浅析上有着着两种不同的观点,即所谓的浅生态学(Shallow Ecology)和深生态学(Deep Ecology),前者认为造成环境危机的根源在于不合理的经济、法律制度和对自然资源的开发利用的失控,它们据此提出大力进展科学技术等解决案例,这也是目前西方工业社会处理人与自然的联系和生态危机的主要策略。但是深层生态学论述则认为这种做法实际上是以人类在自然界中占统治地位的世界观指导的,不可能以根本上解决生态不足,因而只是一种浅层次的生态环保观念和生态运动形态。在他们看来,我们应该对造成生态环境危机的理由以及对生态环境危机的解决途径进行道德观、价值观的思索。在西方,人们抱着“人定胜天”的宏愿,对自然界进行着无情改造。特别是近几百年来,培根、笛卡尔、牛顿三位巨匠非凡地推动了科学技术的进步,但是,人类在物质技术取得突飞猛进的同时丧失了自知之明,对自然进行盲目的征服和统治。当我们陷入与自然势不两立的困境时,按照文化的层次去理解人与自然的联系时,去追寻行为和制度规则背后的价值观时,我们才意识到,两千多年前,荀子指出“天行有常”是具有多么敏锐的触觉! 荀子曾说:“圣人清其天君,正其天官,备其天养,顺其天正,养其天情,以全其天功。如是,则知其所为,知其所不为矣,则天地官而万物役矣。其行曲治,其养曲适,其生不伤,夫是之谓知天。”(《天论》)圣人心志清明,知道什么该做,什么不该做,天地万物故能各尽其能供人利用,这就是“知天”,即认识到“天行有常”。他又说:“唯圣人为不求知天。”(《天论》)“知天”与“不求知天”似乎矛盾而其实并不矛盾。正如梁启雄所解释:“此处‘求知天’单指反科学策略的‘求’。”所以“不求知天”是说不能违背科学规律强行去探究自然的奥秘。“知天”与“不求知天”一方面肯定人有认识自然规律的能力,一方面又对人的能力有所保留,强调人的能力有限,不能强违自然规律行事。 二、“与天地参”的生态平衡观 既然“天行有常”破灭了“人定胜天”的一厢情愿,那么在自然与人的相互对待联系之中,人到底处于什么地位呢?现代生态伦理学就以人为中心,还是以自然为中心而争论不休,荀子却早已解决了这个难题。 荀子说:“受时与治世同,而殃祸与治世异,不可以怨天,其道然也。
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