读《殷高宗问於三寿》上半篇一些心得.docVIP

讀《殷高宗問於三壽》上半篇一些心得 曹峰 《殷高宗問於三壽》一文極其難讀，清華簡整理者李均明的釋文頗見功力，打下了非常好的基礎，而學者近日在網上公布的研讀方案，也有很多新的突破。在此基礎上，筆者想先就上半部分文意的釋讀，提出一些自己的見解，看看是否有助於進一步的思考。 《殷高宗問於三壽》上半部分原釋文如下所示： 高宗觀於洹水之上，三壽與從。 高宗乃問於少壽曰：“爾是先生，爾是【1】知二有國之情，敢問人何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？”少壽答曰：“吾【2】……【3】中壽曰：“敢問人何謂長？何謂險？何謂厭？何謂惡？”中壽答曰：“吾聞夫長莫【4】長於風，吾聞夫險莫險於心，厭非（必）臧，惡非（必）喪。世世至後飤（嗣）。（回）或止。吾勉自印（抑）畏以敬，夫（茲）囗。”“君子而不（讀）箸（書）占，則若小人之??（寵）（狂）而【9】不（友），殷邦之妖祥並起。八紀則緍（紊），四??（嚴）將行，四海之夷則作，九牧九有將喪。=（惶惶）【10】先反，大茖（路）用見兵。龜筮孚忒，五寶變色，而星月亂行。” 關於“厭”和“惡”，整理者訓“厭”為“足”，訓“惡”為“過”。那麽，“厭”和“惡”也就是指人心的滿足與不滿足，從後文“夫險莫險於心”看，這一解釋是合理的。厭非（必）臧，惡非（必）喪喪，以求長久的思想，出現于先秦各類典籍中，但以道家和《易傳》最爲突出，如《老子》33章云：“知足者富”、44章云“知足不辱，知止不殆，可以長久。禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。治人事天，莫若嗇。《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要咎，此之謂《易》之道也。，惡非（必）懼以終始，其要咎。 王寧訓“厭”為“喜歡”，訓“惡”為“厭惡”。以“厭非臧，惡非喪确實有此可能，“長”与“險”相對而言，顯然“長”代表長久、安定，與殷高宗“世世至後飤是很適當的用例。至於“矛及干”，不用説顯然是動蕩禍患的直接起因。而《殷高宗問於三壽》將“鬼”視爲不安定的象徵，可能和“心”的迷失有關，也就是說，這裡指的不是實際的“鬼”，而是心之鬼，如《荀子·解蔽》云：“中心不定，則外物不清，吾慮不清，則未可定然否也。人病則憂懼，憂懼則鬼出。臧，惡非（必）喪。意為“滿足公平持正，厭惡傾覆不平”。馬楠等學者讀“非”為“未必”， 認爲這是一種特殊的修辭，大意是“藏”、“平”、“富”未必是最“厭”的東西，“喪”、“傾”、“無食”未必是最“惡”的東西。王寧說“非”相當於今言“不僅”，如前所引，他把“厭非臧，惡非喪導致貧窮。” “苟我與爾相念相謀，世世至後飤這是周文王讓太公望為之謀念。《文儆解》後戒後戒，謀念勿擇。將“飤”理解為享祀，可從，“世世至後飤，這是反向言之。總之，這段話表達了殷高宗自我警戒，希望慎守勿失的意願，和前文“厭非（必）臧，惡非（必）喪。是相呼應的。 筆者以爲，殷高宗的話應該到此結束了。從後面開始是彭祖的話。整理者認爲“君子而不讀箸（書）占”開始是彭祖的話，但沒有提出理由。其實這裡的斷句是可以商榷的，筆者以爲，“我思天風，既回或止。”“吾勉自印（抑）畏以敬，夫（茲）囗。”“君子而不讀箸（書）占，則若小人之??而不友。”是三句獨立的話，很可能引自經典，彼此之間，和後面“殷邦之妖祥並起”之間應該沒有直接因果關係。從其中的主語一會兒用“我”、一會兒用“吾”，也可看出其間存在不統一。 “我思天風，既回或止。”如整理者所言，這說的是“風起風止”，但《殷高宗問於三壽》爲什麽要講這句話呢？由“我思”構成的四字句，常見於《詩經》，如《綠衣》有“我思古人，俾無周公曰：嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。”下面那個字殘泐不清，但細察殘存筆畫，確有可能如馬楠所云，可以補作“怠”，馬楠還指出：“以敬”應該下屬爲句，這樣的話前後文就以“謀、飤、止、怠、友、起爲韻。”古典文獻中，“敬”和“怠”常相對為文，如《大戴禮記·武王踐祚》和《六韜·明傳》都有“敬勝怠者吉，怠勝敬者滅”“以敬夫怠”或許可以朝這個方向解釋。 程浩此處斷句為：“吾勉自抑畏以（矣）。敬夫兹（哉）！怠君子而不（讀。”可備一說。或許還有一種可能，那就是“吾勉自印（抑）畏以敬”是一句話，“夫怠”為下一句的句首，變成“夫怠君子而不讀箸（書）占”。因爲用“以敬”結語，古書常見，如：《論語·憲問》：“子路問君子。子曰：‘修己以敬’”。《管子·君臣下》：“官必中信以敬”等。而以“夫”作爲句首，也很合理。 “君子而不讀箸（書）占，則若小人之??而不友”一句，有一个清晰的語言結構，那就是本該如此，卻沒有如此。本應“讀箸（書）占”的君子卻沒有“讀箸（書）占”，本來“不友”的小人卻反而“??”。其結構有