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刍议中国传统文化在全球化背景下的发展 摘要：随着经济和信息技术的迅速发展，文化全球化已成为21世纪人类文化发展的总趋势。文化全球化就像一把双刃剑，其产生的文化冲击给中国文化的发展，特别是中国传统文化的生存和发展造成了一定困难，但它同时也从另外一个侧面为中国传统文化在现时代的生存和发展创造了条件。站在中华民族文化复兴的重要历史节点，站在中西文化话语权依然不对等的今天，我们应清晰的认识到，中国传统文化在全球化背景下的发展不仅担负着传承文明、推进社会进步的重任，更担负着坚守民族国家文化与精神底线的重任；我们应通过正确认识和深度挖掘中国传统文化，使其以独立积极地面貌融入全球化潮流之中，和而不同、求同存异，以彼之长补己之短，从而使中国传统文化在全球化背景下得以进一步发展。 关键词：中国传统文化 全球化 发展 文化中心主义 在世界经济一体化的推动下，欧美文化，特别是英语文化依托美国的强势经济在不断的世界化，特别是在美国国际新战略的推动下，英语文化正成为一种霸权文化向全球扩张。在英语文化的冲击下，非英语文化，特别是经济落后国家的文化正面临着生存危机。为了维护自身的文化生存与文化发展，很多民族都提出了保护传统文化的政策和主张，一些激进的人士甚至掀起了反全球化的浪潮和反英语文化的浪潮。在英语文化的冲击下，中国传统文化也一度面临着诸多难题，民间和学术界都曾高度重视中国传统文化能否应对英语文化的冲击，并为保护中国传统文化提出了种种对策，并有不少人开始以实际行动来保护和延续中国传统文化。如何应对全球化的冲击，如何保护和发展中国传统文化依然是今天中国民间和学术界高度关注的话题，而且也引起了党和中央政府的高度关注。在政策和舆论都在高度关注中国传统文化如何应对全球化的冲击时，我们更需要理性的看待全球化对中国传统文化生存和发展的影响。 换一个角度思维，我们可以将全球化看成是中国传统文化复兴的一种动力和机遇，通过正确认识和深度挖掘中国传统文化，使其以独立积极地面貌融入全球化潮流之中，和而不同、求同存异，以彼之长补己之短，从而使中国传统文化在全球化背景下得以进一步发展。 一、文化中心主义与文化相对主义 在文化模式的评价上存在着“文化中心主义”与“文化相对主义”两种倾向。 “文化中心主义”指各个国家、各个民族都常有一种倾向，常宜于将自己的生活方式、信仰、价值观、行为规范看成是最好的，是优于其他人的。文化中心主义将本民族、本群体的文化模式当做中心和标准，以此衡量和评价其他的文化，常常敌视和怀疑自己所不熟悉的文化模式。比如，二战时期的德国种族主义所衍生的文化中心主义，将犹太人的文化视为低下的文化；我国在1979年改革开放以前，也有明显的文化中心主义倾向，尤其以文化大革命时期最为严重。极端的文化中心主会盲目排斥一切外来文化，这是根本错误的。 另一种是“文化相对主义”，它认为各种不同的文化模式是不能评价和比较的，因为，如果从各种不同的文化模式所赖以生存的环境看，每一种文化模式都有其存在的合理性，他们之间没有优劣之分。虽然文化相对主义表现了一种对外来文化的容忍，但是，由于他否认了事物的绝对的一面，因而发生了明显的错误。 在这个问题上，文化中心主义和文化相对主义分别从两种极端的立场看待文化模式，都未免失之偏颇。因此，对于文化全球化背景下的中国传统文化来说，我们应该继承和发扬我们中华民族5000年文化的优良传统，同时也要提出有害的文化糟粕，吸收外来文化的精华，同时外来文化的入侵，在具有中国特色的社会主义文化之窗上加上纱窗，这样不仅能够汲取外来的文化精华丰富自身，同时还能有效地防止趁机飞进来的“苍蝇蚊子”。 二、中国传统文化的危机预警 文化全球化会对不同民族的价值取向、思维模式、心理结构、道德规范、民族精神等产生难以估量的影响。面对文化全球化的挑战和威胁，如何保持民族文化的自主性，成为了一个难以回避的问题。 围绕这一问题，中国知识界出现了文化保守主义和文化激进主义之争。文化保守主义论者狭隘地去理解文化，把中国文化仅仅界定为中国汉字、琴棋书画、节历礼数、起居饮食、家庭伦理、宗法制度等，并认为应该坚决捍卫这些中国特有的元素。文化激进主义论者则认为传统文化会阻碍中国现代化的进程，所以应该彻底摈弃。显然，这两种观点都有失偏颇。我们认为，要讨论中国文化何去何从的问题，首先必须要对中国文化作一个自我定位，并以此为基础实现中国文化的自觉，即如费孝通先生指出的那样：生活在一定文化中的人要对其文化有自知之明，并且对其发展历程和未来有充分的认识。 首先，维护国家政治文化安全主要是指维护一种适合本土自我组织和管理的价值观和与这种观念体系相配套的政治制度和社会管理机制。当代的政治文化安全问题主要反映在各国政府对本国现代化道路的选择和决定权上。从理论上讲，每个国家都有自主选择和维护最适合本国国情的政