论《大宗师》的哲学思想.doc

论《大宗师》的哲学思想 摘 要：庄子思想秉承老子而有所发展、有所变异，但在核心学说“道”的认识上完全一脉相承，《大宗师》就是庄子专门阐述“道”及得道者的哲学论文。本文通过解读内篇《大宗师》，来体悟万物之宗的“道”，追求“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”的入道境界，感受庄子“等生死”的旷达与幽默。 关键词：大宗师 道 相忘于江湖 等生死 《庄子》一书共三十三篇，分“内篇”、“外篇”、“杂篇”三个部分，内篇中最集中表现庄子哲学思想的是《大宗师》《齐物论》《逍遥游》等。庄子的作品想象奇特，语言瑰丽，文章汪洋恣肆，思想渊博深厚，有如墨山水画，飘逸洒脱，更如香醇的浓茶，值得细细品味和解读。纵观庄子哲学思想，里面充满了畅快淋漓的批判，潇洒达观的处世之方，顺其自然的和谐之道，使人赞叹和向往。本文通过解读内篇《大宗师》，来体悟万物之宗的“道”，追求“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”的入道境界，感受庄子“等死生”的旷达与幽默。 一、万物之宗的“道” 其一，道之无所待。本篇首段分天分人，正由知天知人谈及知之盛，忽地反弹琵琶，跳出一句“虽然，有患”，惊醒梦中人。“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。”知的获取必须“有所待”，无论大知小知，知天知人，都会有不能把握的一面。那么进一步推理“且有真人而后有真知”更深入地提问“何谓真人”“是知之能登假于道这也若此”由此引出了万物之宗——道。所以“道”必然没有“知”的缺陷，它必然是无所待。它的存在是“自本自根，未有天地，自古以固存”。道不是一种具体的存在，而是作为“存在”根据的纯存在，因此它可传而不可受，可得而不可见，这种纯存在即是老子所讲的“无”。也正是由于道的“无所待”使它成为宇宙的本源，万事万物的主宰，人类的大宗师。 其二，道之化身——真人。本篇引出真正的体道者、大道的化身真人以后，就用排比的句法，历数真人的形象、特征和所达到的境界。从“不以心捐道，不以人助天”到“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极”，就看到一位不问世事，一切顺其自然，逍遥自在的世外高人。他把一切都看的很淡，不会被任何事所牵绊，因为他体悟到了万物之宗的道，把握了万事万物的根本，一切尽在他的掌控之中了。什么是是非非、生生死死，全部都“道通为一”，在他眼中所有的一切都没有区别，所以他不会为任何事情而左右，不会被任何情感而羁绊，无忧无虑地神游于天地之间。当真人处于混同境界时，则与天道自然同游；当他混迹于芸芸众生之中时，则与世人为同类。这正是体现了庄子“天与人不相胜”的“天人合一”的自然观。 其三，道之不可受。在庄子看来，“道”不可道，可道而非常道。本篇通过南伯子葵与得道者女偊的对话，说明了道是“可传而不可受，可得而不可见”。南伯子葵还是局限于求知的阶段，以为女偊可以把道像知识一样传授给自己，即使女偊告诉他得道的过程，要“外天下”把天下都置之脑后，再“外物”把人事置之度外，进而“外生死”不在乎生死，把心灵从凡尘世事中解脱出来，平静淡定没有任何杂念，真正的大彻大悟时，也就做到了“朝彻”而后就能洞见到独立而不改的道，这样也就能进入不死不生的永恒境地，也就是庄子所谓的“撄宁”，但是他还是对女偊步步逼问。最后女偊无计可施，只好用“副墨之子”、“络诵之孙”来敷衍他，诣在说明道不可道，闻无可闻。其实道只能是靠自己的体悟，而不能被任何人一字一句地传授的。庄子又通过颜回与仲尼的对话说明了悟道的过程，颜回一直从忘仁义、忘礼仪，最后达到坐忘，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”心与道冥的境界。 二、“相忘于江湖”的入道境界 《大宗师》中有一条成语极为著名：相濡以沫。它是用来赞美在危难关头仍然不离不弃的患难之交。但庄子当时并不是这样认为的，他更加赞赏“相忘于江湖”的入道境界。与其等到成为涸泽之鱼，不如平时自由自在地各自生活，逍遥快活，两两相忘。“相忘”庄子是让我们放下各种情感，不要被情感所羁绊，要学会逍遥乐观豁达，不要自寻烦恼。“江湖”象征着本真的生命世界或自然和谐的入道境界。莎士比亚的《威尼斯商人》中有句台词：“月亮明亮的时候，我们就瞧不见那烛光。”的确，如果人类仍处在浑沌蒙昧的伊甸园，快乐和善只是理所应当，根本就无需任何拯救命运的方舟。当我们拥有了各种情感，顾虑就会越来越多；当我们明白了是是非非，矛盾就会越来越多；当我们开始追求完美时，各种无可奈何就接踵而至。 庄子找到了出路，明白了只有大道才是我们安身立命的真正场所。“藏大小有宜，犹有所遁”，只有“藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也”。在纷纷扰扰的社会中，个体生命是那么的孤独、脆弱、不堪一击，我们要保全自己就应该顺应万物普遍的至理，放下自我将自己有限的生命归融于无限的大道之中。如果我们太过于以自我为中心，“今一犯人之形”便大呼“人耳！人耳！”就会像那块一定要做莫邪宝剑的金属一样成为不祥之物。任何事