后现代主义语境下地网络文化消费终稿.docVIP

后现代主义语境下的网络文化消费 ——以微博为例 20 世纪 90 年代中国社会经历了一次重要的文化转型。大众文化热潮兴起、后现代主义思潮涌入、消费主义盛行，主流文化、精英文化占主导地位的文化格局发生了变化。互联网恰恰在这个时候在中国兴起并迅速发展。网络本身的技术特点使其迅速与大众文化、后现代主义思潮和消费主义融合。在倡导和传播消费主义、大众文化的同时，网络媒介也完成了自身的消费主义文化变异——网络成为欲望生产和消费的重要媒介和手段。 后现代语境下的文化消费 在大众传播媒介的推动下，产生于发达资本主义国家的消费主义生活方式和价值观念开始在我国出现并不断扩散。大众传播媒介是消费主义的倡导者、传播者和推动者。消费文化成了媒介文化的重要内容。从某种意义上说，媒介文化就是一种消费文化，反之亦然。消费文化和媒介文化之间的关系如此密切以至于这两个概念有时可以互换。消费文化、大众文化、后现代主义思潮相互纠缠、相互表征，并且最终都可以划入消费文化的范畴中。这样，一个以消费文化为内核的文化集合作用于网络媒介，加上网络媒介本身的技术特点和优势，使消费主义在网络媒介这个虚拟世界肆意狂欢。在对消费主义的倡导、传播和推动过程中，网络媒介在信息内容、报道手段、信息传播主体形象的选择上表现出了消费主义倾向，同时也通过娱乐、时尚甚至低俗的内容追求自身信息的“可消费性”，从而完成了其自身的消费主义文化变异。这使得网络媒介在传播手段、传播内容、传播取向等方面必将体现出包括大众文化和后现代主义思潮在内的消费文化的某些特征。文化消费并不是一种孤立的文化形态，而是与大众文化、后现代主义等社会文化思潮相互融合、相互影响、相互作用、相辅相成的一种“文化拼盘”。 后现代主义 后现代主义是第二次世界大战以后，西方主要资本主义国家进入后工业社会之后产生的一种社会思潮。后现代主义是对启蒙运动以后西方世界确立的以人文主义、理性主义为主要内容的现代主义的质疑、否定和批判。 作为与现代主义相对立的一种社会思潮，后现代主义的主要特征有：（1）平面化、无深度。后现代主义拒斥宏大历史性叙事，排斥辩证思维、心理分析、存在主义等深层分析模式，同时缺乏历史意识，强调孤立的当下和现在，在历史和时间的表现上呈现明显的零散性和碎片化。（2）去中心。后现代主义反对现代主义的中心性和一元性，致力于同一性的消解，取消文学与哲学、文学与其它艺术形式及文学形式与艺术形式内部的对立，强调文本间性，对歧见和差异持宽容态度。（3）否定性思维。现代主义的理性主义和本质主义肯定历史、肯定终极价值及意义的本源性和确定性，后现代主义对这些深表怀疑并否定，认为意义是在理解和解释中不断生成的。（4）解构权力话语。后现代主义反对现代社会由知识精英及意识形态话语阐释世界形成的“理性话语霸权”，认为这是对思维的压抑和束缚，主张解构这种压抑人、操纵人的话语霸权。这种解构主要通过操纵大众传播媒介进行意识形态批判来实现。 2、文化消费 文化工业生产是资产阶级意识形态操纵的主要手段。“从根本上来看，虽然消费者认为文化工业可以满足他的一切需求，但是从另外方面来看，消费者认为他被满足的这些需求，都是社会预先规定的，他永远只是被规定的需求的消费者，只是文化工业的对象。”广告、影视剧、流行音乐等大众媒介生产出来的文化工业产品通过对消费观念的大肆宣扬、传播和推崇，不断刺激人们的消费欲望，进而建构了居伊·德波所说的“景观社会”。他在《景观社会》一书中写道：“在现代生产条件普遍存在的社会，全部生活本身展现为景观的庞大堆聚。以往直接存在的一切全都转化为简单的表象。”“景观不能被理解为对可见世界的一种有意歪曲，也不能被理解为一种大众形象传播技术的产品。景观应当被看作是一种行动化的、转化为物质范畴的世界观，也就是一种转型为客观力量的世界观”。在这样的景观社会中，“通过动员全部人类的使用价值并垄断它的实现，交换价值最终占据了上风。交换过程变得与任何可想象的实用性完全相同，因此使用价值也就是说，在景观社会中，交换价值显得比使用价值更重要”。 费瑟斯通在《消费文化与后现代主义》一书中这样概括消费文化的特点：“消费文化使用形象、符号和象征性商品唤起人们的梦想、欲望和幻想。这些梦想、欲望和幻想暗示着浪漫的纯真和自恋式的自我愉悦而不是愉悦他人的情感实现。” 西莉亚·卢瑞在《消费文化》一书中指出，“消费文化可以被视为物质文化的一个例子或一种形式……消费通常既是一个文化过程也是经济过程”，并分析了消费与性别、阶级、种族和年龄等因素的相互关系。 后现代主义语境下的网络媒介的文化消费 20 世纪 90 年代的中国处在“前现代性”、“现代性”和