郭象“独化”哲学中俯仰和虚静的整合.pdfVIP

郭象“独化刀哲学中俯仰与虚静的整合 吉林大学文学院张锡坤 “俯仰”与“虚静”是两种不同类型的审美观照，一出自《周易》，一出自道家。自中吉以降，二 者始相交融，于互补中实现整合。中国古代审美观照由此得以拓展与深化，不单激发和释放出前所未有 的艺术创造能量，开出一片将山水自然引入独立审美的自由天地，还深深影响此后美学思想发展进程的 基本走向。关于这一整合的始作俑者郭象的研究，已为近年来学界所关注，不断有成果提出，只是论者 大多从“独化”哲学的本体论着眼，鲜见对整合两种审美观照方式的探讨，本文现试将其作为专题谈谈 自己的浅见。 ～、。俯仰”与“虚静”之比较 无论是俯仰，还是虚静，都是天人合一宇宙观和美学观的体现。俯仰的“上下察也”，虚静的“独 与天地精神往来”，均表明它们是天人合一总体文化背景下的动态整体直观。但因各自不同的天人合一 观念，两种审美观照的性质又存在着明显的差异。《周易》的俯仰立足于人与天地参，以效法天地变化 为准绳，推天道明人事，奉天人同构为最高理想。道家的虚静亦未尝不是追求天人同构，所不同的是， 它要彻底舍弃人为，忘怀利害得失，中止认知活动，以恬淡无为的心态与自然合一。前者的同构是就主 客体相对应来讲的，属“吻合”型。后者的同构是就主客体浑然不分来讲的，属“物化”型。此种差异 直接关系到各自观照功能的发挥，对于艺术创造有不同的价值，如加以比较，可以说各有所长，亦各有 所短。 俯仰之长在于确立了“观物取象”的原则。《周易》的卦爻系统即“观物取象”的结果。它从“观 物”中取象，又以所取之象“尽意”，使形而下与形而上合而为一，为“象”所附，这从感性世界出发 又落实于感性之中的特征，显然与艺术形象的创造原则相似相通，故而“观物取象”一直被视为艺术 创作论的代名词。俯仰之观是视知觉的直接体验。中国抒情艺术的构思以“观物”为心理起点，以“取 象”为其终点。无论起点还是终点，都体现了对艺术表达中视觉性的突出和强调。《系辞下传》讲：“见 乃谓之象。”“见”强调的正是其可视性。与西方艺术直接宣泄情感的表达方式迥异，中国古代艺术采取 以言造象的曲折方式来代替具体的情感铺陈。艺术家仰观俯察，盘桓绸缪于外物之中，在大自然的撞击 下，创造出融凝物我的“灿烂感性”，为内在情感寻得感性化的载体。“取象”是“以心为主”，重在“尽 意”，超越物之实而得其虚，然得其虚并非失意之形。因为只有坚持从物出发，才能在观物中取象，以 感性的物象凸显心灵。如王国维所云：“然非物无以观我。”(王国维《人间词乙稿序》)王夫之更断言： “身之所为，目之所见，是铁门限。”(《薯斋诗话》卷二)可以说，视听等知觉的直接体验，是艺术创 作不可移易的门径。这一门径的开启，始于《周易》的象思维，并在《诗经》的创作中显现出夺目的光 彩。举凡鸟兽虫鱼、山川草木，都在诗人的笔下，成为表现内在情感的媒介。此后整个抒情艺术都十分 强调感觉效果的重要性。汉以后历朝历代的创作论尽管面对的文学创作现状不同，基本文学主张也不尽 一致，但在重视审美意象的视觉性、直觉性、个别性这一点上，无不高悬着一种理念：以物为起点，据 物驰思，借物写心。这种认识的高度自觉性，其深刻的文化根源和美学根源，就在于俯仰宇宙的“观物 取象。” 这俯仰之长，恰是虚静之短。虚静重在心灵的拓展，强调对道的体悟必须排除耳目感官对物的感受， 所谓“以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”(《庄子·养生主》)这种心灵的拓展，显然异于正常的感 知活动。一般正常的感知活动是感官向外延伸，以耳目听视外物。感知是外物直接作用于耳目的结果， 是一种“外通”。道的体悟则是自我超越的“内通。”它“循耳目内通而外于心知。”(《庄子·人间世》)， 即排除外物对感官、内心的干扰，把视听引向体内，以无染无杂的心胸“与道冥同。”这便是体道的“以 神遇而不以目视。”“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也。”(《庄子·知北游》)对它的体悟，只 能是“内通”，“外通”的感知无从把握。《庄子》有一则“浑沌”的寓言，其中写道：“人皆有七窍， 以视听声息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”(《庄子·应帝王》)“浑沌”，乃道之 别称。它的完美无缺，就在于它是宇宙整体生命的美。按人的模样加以改造，凿七窍，“以视听食息”， 变“内通”为“外通”，反而断送了浑沌的性命。故事包含强调美在自然整体而不在去感知有限现象的 深意。自然整体之美，为“天地之大美”，有限现象，如《齐物论》里“毛嫱西施，人之所美也”，然“鱼”、