美学异托邦-雅克朗西埃蒋洪生译.docVIP

美学异托邦 雅克?朗西埃 为什么要谈论美学异托邦？因为我认为在今天，有必要重新思考美学的概念，并对此概念的一些仍未给予足够重视的涵义详加解释。美学不是关于艺术或者美的哲学或科学。“美学”是可感性经验的重构。在目前阶段，我将用非常简单的术语来界定可感性的经验：可感性的经验是感知与感知之间，是提供可感性材料的力量(a power that provides a sensible datum)和对此进行理解的力量之间的一种关系。我希望表明，这种简单的关系必然伴有一套复杂得多的关系。眼下我只会说，美学异托邦（Aesthetic Heterotopia）是感知与感知之间关系的一种特殊形式。这是界定“美学”特殊性的出发点。我将试图表明，在与经验形构的另外一种形式（我界定为“伦理形构”）的对立或者转换关系中，这种“美学”特殊性能够得以确立。 为了解释这种转换，我将从一个例子开始，这是一个理解感知材料的具体例子。我采用的例子就来自于黑格尔的《美学讲演录》，这是参与建造了作为经验形式之美学理念的哲学著作之一，我采用的例子就来自于此书。在此书的第一部分，也就是致力论述艺术美的概念的部分，黑格尔有点奇怪地移转话题，讨论起他在慕尼黑皇家美术馆看到的缪里洛（Bartolome Esteban Murillo）的两幅画。这两幅画描绘坐在街上的乞儿。在其中一幅画中，乞儿在安静地大口咀嚼面包，而他的母亲在他的头上捉虱子。在另一幅画中，两名衣衫褴褛的乞儿在高兴地吃葡萄和瓜。他们的神态所流露的，黑格尔写道，是“逍遥自在和无忧无虑……这种对外在事物的无所牵挂，以及流露于外的内在自由，正是理想(Ideal)这个概念所要求的。”显而易见，在这里，感知与感知之间，黑格尔所看到的画像与他对其所理解的之间存在着差距。读者不免奇怪，为什么衣衫褴褛的乞儿无忧无虑地吃面包或瓜的情形，会被视为一种“内在自由”的表现。黑格尔回答了这个问题，然而他的回答是令人困惑的：“我们看到，这些孩子显然没有什么远大的旨趣和志向，但是这并不是因为他们愚笨，而是因为他们似乎像奥林匹斯山上的众神一样泰然自得地蹲在地上；他们不做什么(do nothing)，也不说什么，但是他们是人，是从一种没有脾气没有不满的材料做出来的人；既然他们基于如此的优点（excellence），人们可以认为这些孩子蕴藏着任何的可能性。” 西班牙画家缪里洛油画《吃瓜者》，为黑格尔所激赏，作于1650年。 这些意象和黑格尔对这些意象的理解之间的差距，我称之为美学和伦理之间的差距。读到这儿，读者们也许会好奇，这种对塞维利亚乞儿的“美学”神化如何与（黑格尔）的《法哲学》的诸种原则协调一致。多年前，黑格尔就在同一所柏林大学教授过这些原则。当黑格尔令人信服地表明，认为那些满足于大自然对其所需不多的馈赠的高贵野蛮人是自由的，这种想法完全是误导性的；他还表明，这种自由必定与劳动以及劳动分化所带来的解放力量形成对立。那么我们如何解释黑格尔对这些懒散乞儿“内在自由”的强调？黑格尔明确地把劳动的生成性方面(formative aspect of labor)，也即使得人类同时获得一种职业习惯以及普通技艺的训练，和野蛮人的懒散和蒙昧、犬儒哲学家仅仅反应式的行为、对工作的厌憎，以及因为极度贫困导致的羞耻和荣誉感的缺失，对立了起来。看起来，无忧无虑蹲坐的乞儿挑战了[黑格尔自己]将社会明确划分为三个阶级—也就是实体性阶级、产业阶级和普遍阶级—的做法。在此方面，我们将如何理解[黑格尔]对无所事事（do nothing）、无所企图和无忧无虑的乞儿之神圣状态的热情赞扬？我们将如何调和以意志之极端缺失为自由的理念和将个人、社会和国家的全部大厦建基于意志决断力的法哲学？换句话说，我们将如何调和体现在年轻乞儿身上的美学理想和道德（Sittlichkeit）秩序，或者说伦理秩序？ 也许可以说，艺术理想的界定和法的概念的界定，就其对绝对（Absolute）的自我实现而言，并不属于一个领域，也不在同一个层面上。乞儿体现的理想性是一个再现问题。众所周知，自亚里士多德以来，在现实生活中丑陋和令人不快的某种事物，人们却可以为其[艺术]再现而感到高兴。还有，人们通常把自内容抽象出一种再现形式这种能力视为“美学的”。这种美学抽象也经常被等同于人们的高贵派头。这些贵族气的人觉得自己超越了仅仅对内容品位的赏鉴。在此意义上，黑格尔凝视衣衫褴褛的乞儿时所感到的欣快，也许可以很容易地与皮埃尔?布迪厄在其著作《区隔：趣味判断的社会批判》中所分析的对“美学区隔”的感受相提并论。在该书中，布迪厄展示了电厂、卷心菜，或者老年妇女的粗燥之手的照片。布迪厄告诉我们，这些东西可以迎合小资产阶级的美学家的原因，正在于这些东西对普通人来说毫无吸引力；对普通人而言，一副美丽的照片应当是一个美丽之物或人的再现。但是要