中国传统文化不是器物文化.docVIP

为“文化极品”招魂：中国传统文化不是器物文化 近几年“汉服运动”屡掀高潮，有人称这是“借传统服饰，弘扬中华礼教文化的精髓”，更有意思的是，有学者将“昆曲、书法、普洱茶”等列为中国的“文化极品”、“文化命穴”。但若仔细思量，便会发现这些所谓的“文化极品”都停留在器物层面，如果中国传统文化只剩下这些东西，那果真是恐怖至极了。 近些年，“汉服运动”屡掀高潮，借服饰弘扬中华礼教文化精髓。 . 01 中国的传统文化从来不单指器物 中国文化重精神教化 西方文化源于物质生产 文化含义宽泛，目前尚无准确定义，建国后的几代人，从教科书上习得的文化概念源自苏联，将文化定义为人类精神生活与物质生活的总和。所以，当代人对文化的理解，依然停留着在这个范畴。在中国，“扶老奶奶过马路”等行为，早已超越道德范畴，上升到了“有文化”的高度。 其实，多数人并不了解文化的内涵。“文”与“化”在先秦典籍中多单独使用，内涵丰富。最早将二者合用的是《易经》中的那句“观乎人文，以化成天下”，基本含义是以人伦礼仪、道德规范来教化“蛮夷”，使之文明开化。西方主流语言中的“文化”概念都源自拉丁语，原意含有耕作、培养、尊重、教育、发展的意思，最初与土地开垦和植物栽培有关。可见，中国古代的文化概念偏重精神教化，而西方的文化概念源于物质生产。 中国近代意义上的文化概念译自日文，与欧洲的文化概念相似。欧洲的文化概念在18世纪演化为个人的素养、社会知识、思想成就、艺术和学术作品的汇集，并被引申为一定时代、地区的全部社会生活内容。到19世纪，随着社会学、人类学等学科的兴起，文化逐渐成为学界研究的重要问题。中国人对文化的理解早期受西方与日本学术的影响，后来受苏联的影响，笼统地以物质、精神两层面将其概括。 中国古代的文化概念偏重精神教化。图为黄艺冰国画作品 《三尺读书是福》。 从传统到传统文化 三个层面的解读 现在意义的文化含义有数百种，结合梁漱溟、钱穆等学者的观点，可以将文化归为三个层次：一是人类在社会历史中创造的精神与物质财富；二是历史上所存在的一切历史遗迹、典章制度等；三是与政治、经济、军事并列的一种形态。从文化概念在中国的发展脉络来看，多数中国学者都认为，文化是人类精神活动的产物，倾向于从观念形态来理解文化。这种对文化的理解催生了“传统文化”的含义。 传统是由“传”和“统”两个层面构成。“传”指的是纵向的延续性，即过去有而现在依然存在的东西；“统”指的是横向的拓展性与权威性。传统是历史上延续下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术、思维方式、行为方式的总和。 中国传统文化可以理解为，中国传统社会中中华民族的整体生活方式和价值系统，可以分为三个层面：心理层面，包括知识、信仰、艺术、宗教、哲学、法律、道德等；制度层面，包括考试制度、经济制度、政治制度等；实物层面，包括长城、故宫、文献典籍建筑、雕刻、书法作品等。中国传统文化记录了中国人发生、演变的历史，留下了世代相传的思维方式、价值观念等。 02 中国传统文化重在精神价值 实物与制度并非中国传统文化的核心 心理层面的文化存在于每个人心中并左右着其行为方式与思考方式。图为萧瑟作品《适当的距离》 虽然上文将中国传统文化的概念分成三个层面，但这三个层面并非并列关系，而有内在逻辑联系，可以分出主次。学者庞朴认为，实物层面的文化是最表层的，也是最直观的，是一个民族内在价值的外在表现；心理层面的文化是最深层的，深刻地存在于每个人心中并左右着其行为方式与思考方式；而制度文化介于两者之间，其内核偏向于心理层面，而外在形式偏向于实物层面。因此，由浅入深地排列，应为实物层面、制度层面、心理层面。 实物层面与制度层面相互牵动和制约，心理层面又不断渗透到实物与制度层面。三个层面彼此交错，组成有机整体。这三个层面不是完整的，而是相互融通的。传统文化的复杂性、历史的复杂性让这个三个层面容纳不同的东西，具备开放性。如果各层级出现断裂的话，就会造成社会的断裂。心理层次的传统文化反映在制度上与实物上，而制度与实物上的推进，影响着群体心理层面的成长与改变。与实物和制度层面的传统文化相比，心理层面的文化变化缓慢。 传统文化的内核不是死的东西，而是从过去一直发展到当下状态。从实物层面看，它们是传统文化的直观表现，体现的是传统技艺的水准，以及历史文化的遗存。技艺有延续，但实物多为静止的，难以归到传统文化的核心里。如，人们用什么器具或喝什么茶已经国际化，与具体所在国的文化内核关联不大。此外，制度层面的传统文化在当代中国多数都被连根拔起了，从中探寻传统文化的核心更为不可能。 中国传统文化内核需从精神层面找寻 心理层面或称精神层面是传统文化内涵的最深层次。当代中国人的思维习惯、审美情趣、心理特征、价值观念与传统文化关系密切，是传统文化在今天的表现。这层朦胧又晦涩的心理帐幕，将不同文