孔子、孟子、老子.pptVIP

孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？” ? ?? ??译文：孟子谒见梁惠王。惠王说：“老先生，您不远千里而来，将有什么有利于我的国家吗？” ? ???? 孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰‘何以利吾国？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。 ? ????译文：孟子回答道：“大王，您为什么定要说到那利呢？只有仁义就够了。大王说‘怎样有利于我的国家？’大夫说‘怎样有利于我的封邑？’士人平民说‘怎样有利于我自身？’上上下下互相争夺利益，那国家就危险了。 万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。 译文：在拥有万辆兵车的国家，杀掉国君的，必定是 国内拥有千辆兵车的大夫；在拥有千辆兵车的国家， 杀掉国君的，必定是国内拥有百辆兵车的大夫。在拥 有万辆兵车的国家里，这些大夫拥有千辆兵车；在拥 有千辆兵车的国家里，这些大夫拥有百辆兵车，不算 是不多了，如果轻义而重利，他们不夺取（国君的地 位和利益）是绝对不会满足的。 未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？” 译文：没有讲仁的人会遗弃自己父母的，没有行义的人会不顾自己君主的。大王只要讲仁义就行了，何必谈利呢？” 孔孟比较 在儒家的传统中，孔孟总是形影相随，既有大成至圣，则有亚圣。既有《论语》，则有《孟子》。孔曰“成仁”，孟曰“取义”，他们的宗旨也始终相配合。《史记》说：“孟子序诗书，述仲尼之意。”今人冯友兰，也把孔子比做苏格拉底，把孟子比做柏拉图。 “无为”思想： “无为”是道家最基本的精神之一，是一种精神境界。它与“道法自然”的价值取向是完全一致的（“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这是老子五千言讲的主要问题。天地万物是由道创生的，而道则要依法于最高的准则“自然”，人要依法地、天、道，便必须也依法自然 ）。 无为主要有两层意思： 一是顺从天地自然之道，尊重历史规律，不妄为，不恣意行事，不用过多的法令条规强制约束，否则会适得其反。即“天下多忌讳，而民弥贫”，“民之难治，以其上有为”（人民难以统治，是因为统治者太胡作非为），因而，“治大国若烹小鲜”（治理大国像煎小鱼，意谓煎小鱼时不可乱翻，否则会把鱼弄碎。治理大国也一样，如果玩弄权术，频繁扰民，会造成国家混乱）。统治者要像天地那样无私，“生而不有，为而不恃，成功不居”（使万物生长不占有，对万物有所推动而不自恃有恩，有所作为不居功自喜）。 二无不为，即在尊从自然规律的前提下更高境界的无所不为、大为，用哲学的话说，就是进入自由的境界。同时，爱国治民，能无为乎？ 给老百姓一个宽松自由的环境，无苛政之苦，无重税之忧，人民安居乐业，自然达到无为而治、无为而无不为、为无为，则无不治。 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，上善若水故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。 译文 　　最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。 “ 有朋自远方来，不亦乐乎” ，这是《论语》中的名句，2008人共同击缶，声响震天，向世界展示了中国的胸怀和气势。“四海之内，皆兄弟也”，这也是《论语》中的名句，孔子三千弟子手持竹简高声吟唱，一个巨大的中国古代的“和”字出现在人们面前，一个“和”字，荏苒千年，发展变化，彰显出儒家的人文理念———“礼之用，和为贵”。 2008名太极拳练习者凝神静气、舒展筋骨、吐故纳新。一招一式似春蚕吐丝绵绵不断，又如长江之水滔滔不绝，于行云流水间达到了“上善若水，利万物而不争”的境界，展现着“天人合一”的道家文化魅力。前者高声吟唱，声如洪钟；后者凝神静气，静若空灵；一个振奋昂扬，气势恢宏；一个宁静安详，柔以克刚。儒道思想正像两条母亲河，一条给予我们刚健奋发的进取力量，一条给予我们恬淡和谐的精神家园，千百年来，儒道文化互动、互补、滋养出中华民族的特有文化。 《儒道互补》：从义利之辨看儒道 ①背景介绍。春秋：无义战；战国：邦无定交，臣无定主， 尔虞我诈，争名逐利。 ②孔子的义利观。子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”子曰：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”