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邓晓芒讲《纯批》下 邓晓芒讲《纯批》 下 五、先验逻辑之二：先验辩证论 下面讲先验辩证论，这是先验逻辑的第二个部分，具有消极作用。人在哪些范围为自然界立法，这是先验分析论的积极作用。但超出哪些范围不能为自然界立法，即使立法也是伪科学？这就需要先验辩证论的消极作用来加以澄清。消极作用也是一种作用，一种警示、警戒的作用。先验辩证论分三个层次：先验心理学、先验宇宙论、先验神学。 １．先验心理学：谬误推理 康德在这里主要批判了理性派。理性派有三大错误，首先就是先验心理学。先验心理学试图通过逻辑推理推出灵魂实体，并规定灵魂的性质，如实体性、单一性、观念性等。这些规定没有任何经验根据，在经验中谁见过灵魂？思维当然需要主体，需要思维者。但笛卡儿通过“我思故我在”来确立思维主体，并规定思维主体的属性，如能思维、感知，具有单一性（不占空间只占时间）等。这都是凭空想出来的，却自认为是通过逻辑而推理出来的。其三段论式的推论过程如下。 大前提：实体是指一切思维的主体。 小前提：我是思维的主体（我思）。 结论：我是实体（我在）。 康德认为这是偷换概念。问题在于，按照亚里士多德的观点，大前提中“一切思维的主体”是指在判断中作为考察的中心的主词（如“这朵花”），它是一切宾词描述的持存的对象，所以是实体，而这个主词的意思就是一个个别实在的“主体”；小前提中“我思”的“我”则是先验的我，即仅仅是一种思维所必须预设的逻辑前提（一切思维都是“我思”），因而只是一个单纯的主词，而不是实在的经验的我。如果是经验的“我”，那它就只是笛卡儿这个人的“我”，对这个“笛卡儿”我们当然可以作经验的描述。但这种经验的“我”已预先被笛卡儿的彻底的“怀疑”排除了。笛卡儿所说的“我思”不是指这个经验的“笛卡儿”在思，而应当是指一般的思维需要一个思维者作为一个逻辑主词，而在思维的这个逻辑上先验的主词“我”被确立之前，笛卡儿的经验的“我”是可以怀疑的。只是笛卡儿后来又把这两种不同的“我”混为一谈了，用经验的“我”（笛卡儿）这个“主体”偷换了先验的“我”这个主词。因此“我思”的“我”之所以确定无疑，不是由于它的经验内容，而是由于一切思维中都要伴随这个“我”的表象作为先验前提，就是在任何观念中我们都意识到“这是我的观念”，都伴随有自我意识。 “主体（Ｓｕｂｊｅｋｔ）”这个词在西文中有双重含义，翻译成中文，一是“主体”，一是“主词”。“主体”是实体，“主词”不是实体，只是一个逻辑前提，一个概念。康德认为，笛卡儿的这个推理利用Ｓｕｂ ｊｅｋｔ一词的双重含义偷换了概念，“我思”的“我”只是逻辑主词，而不是主体，因而不是实体，所以这是一个谬误推理。 正因为笛卡儿把主词混同于主体，得出“我”是一种在时间中持存的实体即灵魂，所以才产生了灵魂的性质问题，即挖空心思要去为灵魂规定一种先验的“性质”。先验的理性心理学的基本观点是灵魂不灭，而灵魂是一个独立的实体则是它的基本论据。康德认为，实体是一个知性范畴，只适用规定时间和空间中的感性对象。可是，形而上学所说的作为一切精神现象的主体的灵魂并不出现在时间和空间之中，或者说，不能用时间和空间来规定它。既然如此，也就不能用实体范畴去规定它，说灵魂是什么实体了。如果说，灵魂连实体都称不上，那么坚持灵魂不灭的观点在理论上也就毫无根据了。康德认为，灵魂不是现象世界的东西，而是自在之物，因此，关于灵魂是什么、灵魂是灭还是不灭，这在理论上都是说不清楚的，是不可知的。不过，康德在否定了灵魂的可知性的同时，又一再表白，“灵魂不灭”这个论点虽然在理论上说不通，但在实践中，即在道德生活中还应当作为道德假设而存在。它在实践理性中有价值，但在理论理性中造成了一些谬误推理。 当然，理性心理学的谬误并不仅仅是逻辑的谬误。康德指出，理性心理学者混淆概念的原因不在于他们逻辑不熟练，他们对逻辑是非常精通的，关键在于他们没有区分自在之物和现象。所以康德对于理性心理学的批判不单纯是逻辑上的批判，而且是一种认识论和本体论上的批判，即批判他们把不可认识的东西和可以认识的东西混淆起来了。理性心理学的谬误推理所推出的灵魂实体被康德称为一种“理念（Ｉｄｅｅ）”，英文是ｉｄｅａ，但ｉｄｅａ还有很多别的意思。柏拉图作为古代的一个理性主义者，他提出理念在彼岸世界，它是现实世界的原型，现实世界是模仿这个理念才形成了现实的万事万物。理念世界本身是不变的，现实世界的任何东西都是对它的模仿，而且是不精密的模仿。理念具有一种不可达到的超验性的特点。 “超验的（ｔｒａｎｓｚｅｎｄｅｎｔ）”概念很重要，它与前面讲到的“先验的（ｔｒａｎｓｚｅｎｄｅｎｔａｌ）”概念，都来自于拉丁语。在拉丁语中，这两个概念是同义词，都是形容词，都是超越于经验之上的意思。但在康德看来，超验和先验是有区别的，先验的东