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明代文化背景下的江南私家园林 　　摘要：明代的心学道教以及戏曲绘画，都从不同的角度，不同程度地影响着江南私家园林的发展形成。笔者认为文化与艺术是共通的，文化包含艺术，艺术蕴含文化，相互交融，相互渗透。江南私家园林的形成，是当时各个主流文化交织下的产物。 　　关键词：私家园林；明代；文化；心学；道教；戏曲；书画 　　1.研究背景 　　明代江南私家园林的兴起，与当时的时代背景有很大关系。在经济方面，中国经济中心南移之后，江南统治者为发展实力，比较重视发展经济，南方生产条件和自然环境比较优越。南北方劳动人民共同辛勤劳动，开发了江南。江南地区已然是一片富庶之地。是政治、经济、文化、艺术各方面发展完备的地区。在文化艺术方面，与北方深沉严肃的艺术风格不同，江南地区以其精巧细致的艺术风格自成一家。 　　明代中后期各主要思想体系相互融会贯通。大儒王王阳明亦受到禅宗的影响，道家与禅宗交流甚密，道家的道法自然的思想逐渐在禅学中体现。这样的交流促使人们以自然为本，注重内省的人文精神逐步形成。人们的价值观，审美体验也在不断发展地变化，造园者亦是如此，当量变逐渐累积形成质变，便使得江南私家园林的风格也发生改变。 　　一个地区的政治、经济达到一定水平后，造园活动便有了物质基础，然而为何仅在江南等地形成了特有的私家园林的风格，笔者认为时代的文化背景是形成园林风格的一个重要因素。 　　2.研究目的 　　明代作为中国古典园林发展形成的成熟期，且江南私家园林亦是明代的园林的主要标志，故常被后人所研究。私家园林是属于王公、贵族、地主、富商、士大夫等私人所有的园林，园主多是文人学士出身，能诗会画，清高风雅，淡素脱俗。 　　文化是凝结在物质之中又游离于物质之外的，能够被传承的国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等，是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。文以化人，文化就是可以融化在人的精神文明方面的东西。 　　研究明代文化背景下的私家园林，可以了解江南私家园林的形成原因，对研究中国古典园林的造园手法和思想有深远意义。 　　3.研究方法 　　分析明代文化背景给江南私家园林所带来的影响。本文主要分成思维方式、宗教文化以及文学艺术三大方面，分别针对王阳明心学、道教佛教对造园思想的影响，以及书画创、戏曲对园林造景的影响进行分析阐述。 　　3.1思维方式――心学 　　明末清初，士流园林（也称文人园林）在两宋的基础上传承并发展，特别是在经济发达、文化绚烂的发达地区遍地开花。因为文人园林所追求的雅逸和书卷气，为当代人们所青睐，文人园林的风格成为了当时造园的最高标准。此在探讨士流园林时，我们便没有道理对于当时士人所推崇的这种学术思想背景置之不理，理解了他们观察和思考视角，对其造园的思想也会有一定的帮助。 　　心学是汉族儒家学说的一门学派，虽由北宋的程颢开其端，但直到明朝由王守仁提出“心学”两字，确定心学的宗旨在于“致良知”后，心学才有了明确的学术脉络。 　　王守仁，字伯安，别号阳明。明朝著名的思想家，是陆王心学之集大成者。他继承陆九渊了所说的“心即是理”的思想，反对程颐朱熹格物致知的方法，人为事理无穷无尽，格之则未免烦累，因此提出应该“致良知”，即致吾心内在的良知，王阳明说：“知是心之本体，心自然会知，见父自然知孝，见兄自然知悌，见孺子入井，自然知侧隐。此便良知，不假外求。”这里的“良知”既是道德意识，也指最高本体，是心学的核心内容。 　　心学在晚明社会产生了巨大影响，既影响了当时士人的问题意识，也影响了当时士人观察和思考问题的视角，以及表述问题的方式。 　　由于晚明士风堕落，士人的政治理想幻灭，许多官僚、文士，在强权之下随波逐流，许多士人遵循心学的准则“致良知”而不愿再入仕途，未能兼济天下，那就独善其身，以隐居林泉来表达其不满现状、不愿与流俗以及怀才不遇的愤懑心情。通过造园来寄托人生志向。如拙政园、东园等。 　　并且通过造园这一方式，来追求“依泉石，追追濂洛之遗风，求孔颜之真趣；洒然而乐，超然而游，忽焉而忘吾之老也”的境界，以求达到心学中的“天人合一”。 　　心学为当时的士人提供了一种可以不流于世俗的生活方式的可能性，士人用造园这样的方式实践出来。如果没有心学“致良知”的推广，也许就没有那么多的士人能坚持本心，也许如今就没有那些为了寄托士人心志的园林呈现。 　　3.2宗教文化――道教 　　江南私家园林区别于其他园林体系的最大特点，既是其追求象外之象、言外之意，即我们所说的意境。这种意境的产生和道教的思想是不可分割的。 　　老子提出，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”他认为万物回归到其实起始状态才能实现万物和谐的境界。在造计成所著的《园冶》一书中亦有记载“虽