(冯俊生)浅析慈孝文化的产生及现实意义.docVIP

浅析慈孝文化的产生及现实意义 中国人文科学发展公司 冯俊森 2005年由于工作的需要，我开始涉足“慈孝”这个道德文化领域，同时经过院里的批准，在人文公司成立了“中华慈孝组委会”。我们的目的就是要努力在全民和全社会中间，秉承我们民族古老道德文化的资源并结合当前实际需要，推陈出新，力图建立起既涵盖传统孝道思想的优秀成分，又反映社会主义现代化与和谐社会，建设现实的新社会主义慈孝观念。党中央和胡锦涛书记提出了构建和谐社会和“八荣八耻”一系列指示，为公民道德指明了方向，既体现了传统美德的继承，又反映了时代的要求。弘扬“慈孝”，传承文明，是我们共同的责任。经过几年的努力，这项活动得到了社会广泛的认同和高度重视。在活动的同时也使我对“慈孝”有了一些浅显的认识。 “父慈子孝”是中国传统道德文化中不可或缺的重要组成部分。中国的古代文明绵延流长，五千年的日月风霜荡涤着历史的尘埃。在这块黄土地上休养生息的炎黄子孙们不停地在寻找着一种理想、一种图腾，一种超越时空和地域的文明理念。远古时代人与自然，由于客观因素的决定，无法相抗衡。人类的自身和家庭以及社会组织结构都时刻处于一种相对的危机、恐慌之中。为了最基本的生存需要，人类只好把希望寄予某些与人类有着血缘关系的动物或植物—图腾上面，希冀它成为人于人之间，人类与自然之间的纽带。这种空洞的理想随着社会结构的不断改变而产生变化和发展。文字的出现，使人们不在简单地信奉远古的崇拜物。随着家庭模式的产生，统治阶级逐渐也认识到，政权的巩固，社会的稳定是和每一个家庭密不可分的。每一个社会最基本的单元结构—家庭，她的动荡与稳定，解体与巩固直接影响到社会，政权、统治者的切身利益。所以在《左传》中就出现了“父慈子孝”这种美好描述。以孝治天下，在家孝亲，在朝忠君，在社会上敬长，成为伦理政治与人情社会的精神基础。孝是维系社会稳定的纽带和精神基础。因为孝本身是一种协调亲子、宗子关系的人际道德，它首先可以协调父子关系中的冲突，而把这种伦理精神扩大到家族的其他成员身上，能够起到和睦九族的作用，最后必然能促进家庭及其他社会集体的和谐、团结与延续，为维护社会稳定做出相当重要的贡献。 先哲们对于“孝”是这样描述的：孝，天之经也，地之义也，民之行也。也就是说，这是天经地义的事情，民众应该遵循的道理。“慈”是何谓，《管子》中有明确的说道：慈者，父母之高行也。这是长者应具有的崇高操行，这种“慈孝”理想画面的出现，无疑使阶级社会的各种矛盾暂时被这种道德伦理的外衣所掩盖。 人们在赞叹祖国大自然鬼斧神工的同时，也不得不为我们先祖们为了社会的稳定，人类的安居乐业所付出的心血而折腰。这个民族生命力之强大，是世界上任何一个民族都无法比拟的。究其原因，道德文化中的精髓——“慈孝”起到了无可取代的作用。世界其他文明古国，曾与中国古老文明一样，屹立于世界历史之颠。但是，日月轮回，历经沧桑，转目回首，只有中国的历史，中国的文化，依然如黄河一样，九曲十八弯，绵绵不断，继往开来。我们可以从中看到“慈孝”更深的含义，这就是人与人，人与自然的一种平稳、和睦、中庸。 人类社会在向前发展，“慈孝”这个名词放在今天的社会中，有些人会感到陌生和淡漠。从理论和现实层面上来讲，这些人是无可非议的。“文革”十年，把中国的传统理念破坏到了极点，现在的年轻人所追求是一种外来的文化和理念。面对无情的绞杀，“慈孝”只好随风而去。但是经济发展到了今天，人们慢慢的感觉到了传统道德理念的生命力，“野火烧不尽，春风吹又生”。这也从一个侧面说明了一个问题，历经千年，依然存在，合理、合情是不容质疑的。但是，传统道德文化，是糟粕还是精华，是继承还是扬弃，我想这不是一个简单的问题。我们只能尝试着跨越时空，把她放在今天这个社会的道德伦理的范畴里加以讨论。用我们这个时代的目光和思维来分析这个历史的产物。社会在不断的向前发展，但是组成这个社会的基本元素——家庭这个模式，确没发生根本性的变化。在现今社会中，在法律的约束下，同样我们需要一种道德观念来约束我们的行为规范，“慈孝”便是最好的诠释。慈孝是亲情间的一种传递，展现的是一个家庭和家族和谐的精神风貌，对于社会来说是一笔宝贵的文化财富。弘扬孝道，提倡慈爱这是增强家庭，社区和社会的亲和力和凝聚力的一块基石，维护社会稳定的重要道德动力。中国传统文化从某种意义上来说是慈孝的文化，慈孝是中国文化的显著特色，也是中国传统文化的核心和贯穿其中的一根红线。慈孝作为传统最为根本的承载，应该得到更为重要的继承和弘扬，因为它是“纵贯祖先、父辈、己身、子孙，过去、现在和未来的链条，也是中国一切人际与社会关系得以形成的精神基础”。这样弘扬慈孝文化，在某种意义上是对中国传统文化核心和儒学的基本精神的发扬光大。当然，我们今天弘扬的慈孝远非传统中的愚孝、溺慈，而是包含传统慈孝思想精华的社会主义新