老子与孔子很不相同，大致看来，孔子的言论多是让我们做什么.pptVIP

摘自《人民教育》2013.19　　李亮　周彦 　　老子与孔子很不相同，大致看来，孔子的言论多是让我们“做什么”，而老子的主张大多是警告人们“不要做什么”或者“不要只顾着做什么”。孔子强调入世、开拓，这无疑是生活的一个向度，是一个人背井离乡，踏上征程的指引；而老子的教诲则是另一个向度，是一个人安身立命，皈依精神家园的航标。老子的“自然”、“无为”、“不争”，即使不能成为生存的基本法则，也必须是人生不可或缺的“警钟”。前者的目标是外在的强大，后者的目标是心灵的安顿，两相结合，才能获得人生的完整幸福。 一、别着急 “道法自然”，是老子乃至道家的主要思想脉络。大道的法则就是自然而然的运动，是“原来如此”与“法尔如是”的。 教育的根本节奏，就是孩子成长的自然规律，包括生理和心智的成长，这种过程是无法跨越的。而如果试图去跨越，就是一种自欺。 老子教诲说，“企者不立，跨者不行” 。踮起脚跟来拔高，很难站得稳，跨越式的走路求快，很难用这种方式来赶路。 任何时候，过度膨胀的自信会导致一往无前的“勇气”，可是自伐者无功，自以为是的人不可能走得太远。 第一，“天地不仁”、“圣人不仁”，天地与圣人都是不讲仁爱的，不要自作多情地认为老天会眷顾自己，会眷顾勤奋的人，不恰当的勤奋一样背离大道，一样会毁了孩子。当然，天地不会刻意眷顾你，也不会刻意憎恶你，他的不仁，可视为一种不言之教，是最大的仁，让你自己去体会大道的规律。所以，正是因为天地都不可指望，人才更应该对自己的人生负责。 不着急的理由 第二，对于个体来说，“物壮则老”，一个东西太强壮了，就必定会衰老，违背了大道就会走向衰亡。同样的道理，一个孩子事事争先，霸气十足，总处在巅峰状态，也未必是好事。基础教育与其说是实现可能性的阶段，不如说是培养可能性的时期。 第三，“反者道之动，弱者道之用”。大道的运行是相反相成的，返回本初的状态，走到自己的反面都是可能的，同时道又不是强硬凌厉的。这是老子最为智慧的提醒之一。 一方面，运动的方向不是单向而是双向的。过度求快，看起来以为会向好的方向发展，其实未必，它也可能埋下更多更大的隐患。 另一方面，“反”还指返回。发展虽然是总体往前的，但并非是线性轨迹，也可以是不停回到本初的循环式前进，这点更显智慧。 人的发展也不可能是线性向前的。 孩子在成长中不断地回到新的起点，在反复、回头中推进思考，才有整合创新的可能。 “治大国，若烹小鲜”，而着急的心态则正好相反，花费了过度的力气来教育儿童，结果往往过犹不及，反倒整出了问题，越是重要的事，越需要举重若轻，教育是慢的艺术，折腾、急躁、用力过猛，就一定违背人生成长的规律。 教育中不缺乏责任心、上进心、效率感，缺乏的正是遵从学生自然生长规律的闲适，而精神的闲适就是一种虚空，一种“无”，“无”方能生“有”，方能生“慧”！ 二、做减法 与“求快”相影而随的是“贪多”。 教学中，为了效率及考试的成绩，我们总习惯于贪求更多的内容、时间、强化次数。 课后也是一样，最终，孩子的“课余”里只有“课”，而没有“余”了。 “为道日损”，一直要减到无为的程度，才能领悟大道。 因为－－长而不宰。所以，老师不要总是试图用什么方式去主宰学生的学习。教得太多，过度把控，就会消解学生的自我意识，妨碍学生的发展。 做减法的理由 “五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”。所以，我们的教学需要“为腹不为目” “少则得，多则惑”，也就是要考虑学生的内在需要，而不是对外部知识的过度追求。更要警惕贪多冒进的浮躁心理。，精简的内容重点突出，容易掌握，内容过多反而迷惑了视线。 “有之以为利，无之以为用”，有了“有”，才有依凭、有方位、有基础，但是“无”也很重要，它能预留空间，留下不确定性，因而也就能留下自主性、发展性和可能性。 有了“有”，又有了“无”，学生才能吸收内化，并进而转化为发展的可能。 勤奋的老师会做加法，但要想成为智慧的老师，还必须会做减法。 三、不妄为 “道常无为，而无不为”。“无为”不是“有为”的对立物，而可以看作是“有为”的重要补充。“无为”就是“顺应自然，不强作妄为”，即不要做那些不该做、不可做的事情。 “化而欲作”，也就是万物化育成长到一定的程度，就会出现一些欲念，想要不切实际地做这做那。 一是有所不为。教育中打着“爱孩子”旗号的，实际是有违教育规律、有碍学生发展的事，不为。 二是不过多干预，不越俎代庖。“生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德”。 三是选择性切入。不急于求成，匆忙决定。 四是不必过高估计教育的价值。理想主义者首先必须是一个现实主义者，觉得“教育什么事都可以做”，是危险的。 如何“无为”？ 四、要知常 “知常曰明”，也就是知道恒常、回到本初，就是智慧，就是开明。虚静守常，这是老子给我们的又一个忠告。 “常”是本初的状态。人在长大的过程中，