日本武士与武士道.pptx

附：日本武士与武士道日本武士日文中武士一词其本意是侍者，贴身随从。武士要遵守不畏艰难，忠于职守，精干勇猛。然而这一准则代表的只是理想，武士的忠诚、勇猛是建立在他所效忠的领主能对武士所作出的贡献给予奖赏的主从制度上。 日本武士的产生是在平安时代，九世纪中期开始，一些地方领主开始建立保卫自己的私人武装，并利用其扩张势力。这种武装逐渐成熟为一种制度化的专业军事组织，其基础是宗族和主从关系。到了十世纪，朝廷无力镇压地方势力的叛乱，不得不借助各地武士的力量，武士更进一步得到了中央的承认，成为日本的特权统治阶级。 日本武士道武士道在平安时代随武士团的形成而逐渐产生，到武家开始执掌政权的镰仓时代，逐步兴盛和发展起来。在江户时代，武士道吸收儒家理论道德思想而理论化。其影响深入日本社会各阶层，与神道一样，形成日本国民的一种深层文化心理。在第二次世界大战中，武士道同神道一起，充当了日本法西斯侵略战争的精神武器。武士道精神日本的武士道，总结地说有八个字，那就是:名，忠，勇，义，礼，诚，克，仁。这八个字是有顺序的，重要性从前向后递减。这是武士道精神与中国儒家的根本性不同:儒家讲求的则是仁，义，礼，诚，克，名，忠，勇。这是与许多人理解不太一样的。在日本走上军国主义穷兵黩武的道路之后，武士道经历了一次畸变。武士道作为传统封建制度的精神规范，却在日益法西斯化的国家军队中找到了安身立命之所，成为帝国主义侵略扩张的工具。武士道主要分为两个流派:叶隐武士道，主要强调名，忠，勇，死和狂，代表人物为山本常朝。儒学武士道，主要强调义，勇，奉公，忠诚和仁，代表人物为山鹿素行。要了解日本，必先了解武士道。武士道是日本文化精神的核心，对日本民族性的影响颇深，今天日本人的生活方式、精神信仰中，都留下了武士道精神的印痕。精神详解义是武士准则中最严格的教诲，要求武士必须遵守义理和道德。勇要求武士具备敢作敢为、坚忍不拔的精神，同时要有高强的武艺。仁使武士不至成为黩武主义的武夫，而要具有宽容、爱心、同情、怜悯的美德。礼不仅仅是风度，更是对他人的情感和关怀的外在表现。诚要求武士保持诚实，同时要摆脱来自诸如商人阶层之类的诱惑。名誉的意识包含着人格的尊严及对价值明确的自觉，它要求武士为了名誉而愿意付出一切，又要具有分清是非保持忍耐和坚忍的品行。忠义具有至高无上的重要性，它是存在于各种境遇中的人们关系的纽带，忠于自己的主人是武士必须恪守的信条。克己要求武士克制自己的私欲，不能被欲望左右信念，这样才能侍奉君主，保护领国领民。为推行侵略扩张的政策，日本当权者需要用武士道去激励士气，巩固军队，也需要用武士道去禁锢和统一国民的思想，为此，他们开足宣传工具的马力，打着拯救日本的幌子，强行灌输皇国论、大和魂、为天皇尽忠等思想。 武士道本来是一套道德体系，崇尚克己，奉公，勇敢，隐忍，谦让，的道德伦理观，统治者却断章取义，过分突出勇和忠，因为自古武士把武士刀和和弓当作勇敢与地位的象征。特别是武士道，就是对死的觉悟，当这种对于淡然面对死亡的思维方式与狭隘民族主义和扩张政策相结合，就变为了无视他人的生命价值同时也那样对待自己的生命疯狂信念，变为虐杀狂和自虐狂。其实武士道在刚出现的时候，它的本意还是善良的，只是到了后来才被统治者用到了歧路上去了，同时也就让周围的人对它产生了强烈的反感。武士精神武士道重视的是君臣戒律，君不君君暴虐无道也不可臣不臣臣不尽臣道，尽忠是绝对的价值。中国的原始儒学是以孝为本，尽孝才是绝对的价值。如果父有过，子三谏而不听，则号泣而随之，但是如果君有过，臣三谏而不听，则逃之。武士道论者认为，儒家的士道论乃在粉饰贪生怕死的私心，慎于人伦而注重主君的道德如何，才选择生死，则面对死却不干脆去死。唯有纯粹彻底的觉悟死，才是武士道强人之处。武士道彻底的觉悟死了，他的容貌、言语、起居动作，也就与众不同。武士社会尊重礼仪，不光是封建社会阶层秩序的尊从，更进一步说礼仪端正，才是武士强人一等的表现。武士要死的干脆，君要你切腹自杀你就得切腹自杀，这是日本镰仓武家时代以来的传统。“叶隐”日本武士道的古称为“叶隐”，是江户时代的佐贺藩所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。所表现的武士道精神，是果断地死、毫不留恋地死、毫不犹豫地死。武士标榜的是精神上的优越，就是心理上先能战胜自己，才能战胜别人。先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。“不要命”与“要人命”是息息相关的。武士家训武士家训：武士者，须一生悬命于武士道。所谓武士道，就是看透死亡。武士道的本义，如日本战前教育敕语所教谕，以义勇奉公为最高原则，这是武士为奉公人的心里准备，说来非常残酷不人道。举例说，佐贺锅岛藩第四代吉茂，年轻时非常粗暴，他的家臣中有不讨其喜欢的，即将此人之妻的坏话写在扇上，交给近侍说你把此扇让他