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旅游和摄影之眼 卡罗尔·克劳约翰·厄里厄里”旅游开展的娱乐话语.不同的话语解释了不同的社会.在《旅游凝视》这本书中，呈现了“浪漫式” 的旅游凝视和“集体式” 的旅游凝视的区别。在前者,重点放在凝视对象独处的,隐私的和个人的,精神恍惚的关系上。别人的存在有损于我们的品质体验。相比之下，集体式目光包括欢乐。其他一些人给地方体验营造氛围是必要的，这样就成为了一场视觉盛宴。 为了理解所见与认知之间的复杂关系，而充分理解视觉的精确概念非常重要，通俗地讲，即凌驾于其他感官之上的眼睛。在西方社会历史中，视力已经被视为最珍贵的感官，视力还被视为人们和周围客观环境最具有辨别力和最令人信赖的感官媒介。(杰伊 1986:178). 罗蒂 (1980)罗蒂 1980:12–13; ) 然而，相当一部分法国社会哲学家，如著名的傅科，曾经认为视觉的卓越并不一定要有积极的社会影响。视觉中心主义也有消极的一面。在《疯癫与文明(1967)一书中，傅科解释了原因。十七世纪末的法国，疯癫被视为纯粹景观的客体之一，它从同情和怜悯的人类世界中分离出来。傅科表示，随着十九世纪收容所的增多，疯狂的视觉表征实际上逐渐被制度化，这个过程后来在《临床医学的诞生》(1976)1976:xiii).一般而言,在科学界里,或者在医学界特殊而言,眼睛作为清晰的保管者和来源不断进化, (傅科. 1976:xii, 88).这个进化的过程随着医药诊所的发展变得制度化,”最初设想可能是发明一项关于目光的锻炼和决策方面的技术”(傅科.1976 :89).在诊所的概念里,治疗者的目光不仅仅是一个观察者,更是一个医药专家,一个专注于一个医疗机构的 授权的医生,因此视觉成为了医药课程的中心力量。 傅科在《知识考古学》（1972）一书中批判了一个单一合成的科目概念如主权目光的来源。这里傅科呈现了论述的复杂性，正如“不是威严地展开思维的表现,了解主题,但是,相反,一个…一个整体空间的外在性的网络站点部署” (傅科. 1972:55).这个论述的复杂性得到《规则与惩罚》（1979）的论证。通过著名哲学家边沁的模型监狱的案例，傅科解释了目光训练是怎么从根本上受空间条件制约的，怎样扎根于建筑学地理，尤其是一圆形监狱为代表的建筑，在这样一个环境下，控制通过“仁慈的虐待狂的目光的扩散和匿名的权力”得到锻炼 (Jay 1986:191)。个体即是虐待者又是被虐待者。每个同院病人都把目光内化为“某种意义上，他是他自己的导演，每个人锻炼监督意志，反反复复做自我” (傅科.1980:155).几乎任何人都可以管理圆形监狱，相关而言，傅科声称当今社会整体而言不是一个光景而是一个监控……我们既不是圆形剧场也不是情景舞台，而是处在一个展示全景的机器里(1979:217)。所以对于傅科而言，全视的眼睛已经索求了一个糟糕的复仇；除了他的概念错位移植之外，他忽视视觉和观察两者可供选择的可能性。(傅科.1970; Jay 1986:194) 然而，这些视觉博览怎么阐述旅行和旅游的关系呢？这些凝视成果的空闲等价物是 什么呢？因为旅游包含着监视和假象就认为旅游隐含着圆形监狱般的监视吗？直到18世纪末，欧洲旅游的焦点从学术追求转移到视觉享受，从旅游者的听觉到视觉，视觉在旅行家和旅行话语的排名中显得突出重要。在这些话语中眼睛所见的景象特别重要。每天诸如“看着这风景”、“抓拍奇观”、“眼睛捕捉的场景”、“风景如画的山庄”、“美丽的像明信片”等等表达都完美地诠释了眼睛对旅行者和旅游发起人这两者的重要性。有时候旅游看起来似乎和相册、明信片和照片上以物化形式表现出来的毫无关联的收集没什么两样。而且，这种收集景象的提倡能够支配旅行的特有模式，这种旅行常常被用来配套壮观花葶的转瞬即逝的风景。 尽管公共场所旅游中景点非常普及，这种旅游却经常被诋毁。这种旅游总是被当作极致肤浅，既因为这种公共旅游涉及了视觉感官又因为旅游者遵循传统路线，这种路线引领他们看到非常相似的景点。 总所周知，没有观光者会觉得尴尬，尤其大部分季节性观光客。因为，观光客这个词它本身是轻蔑的，而且许多人将尽力描绘他们自己为旅行家而不是观光者。通过傅科对视觉的反面进行比较分析发现：在有关旅游的学术文献里有一种诋毁视觉的趋势。视力不是旅行中最高尚的感官，但是作为一种能获得一些认为真正的体验的方式之一，理论上应该涉及各种各样的感官（见布尔斯廷1964）。批叛在观光客和为视觉消费提倡地方重要性的旅游机构两者中不倾斜。 旅游过程可能等同于酒吧后人们的监督过程。酒吧一词可以是照相机，种族习俗，又或者如画般的热点。每个例子旅游者都被认为具备360度方位的眼睛，他们能够辨别真实的和真正的当地人和本土习俗。 麦坎内尔（1989）已经分析了许多旅游点的“舞台真实性”。在旅游者凝视中的许多地方，尤其是3