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玉 山 講 義 朱 熹 先生曰：”熹此來得觀學校鼎新，又有靈芝之瑞，足見賢宰承流宣化、興學誨人之美意，不勝慰喜，又承特設講座，俾爲諸君誦說，雖不敢當，然區區所聞亦不得不爲諸君言之。蓋聞古之學者爲己，今之學者爲人。故聖賢教人爲學，非是使人綴緝言語、造作文辭，但爲科名爵祿之計，須是格物致知誠意正心脩身，而推之以至於齊家治國，可以平治天下，方是正當學問。諸君肄業于此，朝夕講明於此，必已深有所得，不然亦須有疑。今日幸得相會，正好商量彼此之間皆當有益。” 時有程珙起而請曰：“《論語》多是說仁，《孟子》卻兼說仁義，意者夫子說元氣，孟子說陰陽。仁恐是體，義恐是用。”先生曰：“孔、孟之言有同有異，固所當講。然今且當理會何者爲仁、何者爲義。曉此兩字義理分明，方於自己分上有用力處，然後孔、孟之言有同異處，可得而論。如其不曉自己分上元無工夫，說得雖工，何益於事。且道如何說箇仁義二字底道理。大凡天之生物，各付一性，性非有物，只是一箇道理之在我者耳，故性之所以爲體，只是仁義禮智信五字，天下道理不出於此。 韓文公云：‵人之所以爲性者五ˊ，其說最爲得之，卻爲後世之言性者多雜佛、老而言，所以將性字作知覺心意看了，非聖賢所說性字本指也。五者之中，所謂信者，是箇眞實無妄底道理，如仁義禮智皆眞實而無妄者也。故信字更不須說，只仁義禮智四字於中各有分別，不可不辨。蓋仁則是箇溫和慈愛底道理，義則是箇斷制裁割底道理，禮則是箇恭敬撙節底道理，智則是箇分別是非底道理。 凡此四者具於人心，乃是性之本體，方其未發，漠然無形象之可見。及其發而爲用，則仁者爲惻隱，義者爲羞惡，禮者爲恭敬， 智者爲是非，隨事發見，各有苗脈，不相殽亂，所謂情也。故孟子曰：ˋ惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；恭敬之心，禮之端也；是非之心，智之端也。ˊ謂之端者，猶有物在中而不可見，必因其端緒發見於外，然後可得而尋也。蓋一心之中，仁義禮智各有界限，而其性情體用又自各有分別，須是見得分明，然後就此四者之中又自見得仁義兩字是箇大界限，如天地造化、四序流行，而其實不過於一陰一陽而已。 於此見得分明，然後就此又自見得仁字是箇生底意思，通貫周流於四者之中。 仁固仁之本體也，義則仁之斷制也，禮則仁之節文也，智則仁之分別也。正如春之生氣貫徹四時，春則生之生也，夏則生之長也，秋則生之收也，冬則生之藏也。故程子謂ˋ四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者。ˊ正謂此也。孔子只言仁，以其專言者言之也。 故但言仁，而仁義禮智皆在其中。孟子兼言義，以其偏言者言之也，然亦不是於孔子所言之外添入一箇義字，但於一理之中分別出來耳。其又兼言禮、智亦是如此。蓋禮又是仁之著，智又是義之藏，而仁之一字未嘗不流行乎四者之中也。 若論體用亦有兩說。蓋以仁存於心而義形於外言之，則曰‘仁，人心也；義，人路也。’而以仁義相爲體用。若以仁對惻隱、義對羞惡而言，則就其一理之中，又以未發巳發相爲體用。若認得熟、看得透，則玲瓏穿穴，縱橫顛倒，無處不通，而日用之間行著習察，無不是著功夫處矣。 珙又請曰：“三代以前只是說中說極，至孔門答問說著便是仁，何也？” 先生曰：“說中說極，今人多錯會了他文義，今亦未暇一一詳說，但至孔門方說仁字，則是列聖相傳到此方漸次說親切處爾。夫子所以賢於堯、舜，於此亦可見其一端也。 然仁之一字，須更於自己分上實下功夫始得。若只如此草草說過，無益於事也。” 先生因舉“孟子道性善，言必稱堯舜”一章，而遂言曰：“所謂性者，適固已言之矣。今復以一事譬之。天之生此人，如朝廷之命此官，人之有此性，如官之有此職。朝廷所命之職，無非使之行法治民，豈有不善。天之生此人，無不與之以仁義禮智之理，亦何嘗有不善。但欲生此物，必須有氣，然後此物有以聚而成質，而氣之爲物有清濁昏明之不同。稟其清明之氣，而無物慾之累，則爲聖。稟其清明而未純全，則未免微有物慾之累，而能克以去之，則爲賢。稟其昏濁之氣，又爲物慾之所蔽，而不能去，則爲愚爲不肖。是皆氣稟物慾之所爲，而性之善未嘗不同也。 堯、舜之生，所受之性，亦如是耳。但以其氣稟清明，自無物慾之蔽，故爲堯、舜，初非有所增益於性分之外也。故學者知性善，則知堯、舜之聖，非是强爲識得堯、舜做處，則便識得性善底規模樣子，而凡吾日用之間所以去人慾、復天理者，皆吾分内當然之事，其勢至順而無難。此孟子所以首爲文公言之，而又稱堯、舜以實之也。但當戰國之時，聖學不明，天下之人但知功利之可求，而不知己性之本善，聖賢之可學，聞是說者非惟不信，往往亦不復致疑於其間。若文公則雖未能盡信，而已能有所疑矣，是其可與進善之萌芽也。故孟子於其去