西南边疆少数民族地区生态文化培育问题研究陈凡坤.docVIP

西南边疆少数民族地区生态文化培育研究 陈凡坤 生态文化作为一种以生态价值观为指导的社会意识形式，它即反映了人类的生存方式，也对人类的生存发展具有极强的作用力。作为人类向生态文明过渡的文化铺垫，生态文化在社会生产中表现出历史性、持久性、长期性和基础性等特征构建人与自然和谐相处的生态文化，是建设生态文明的基础和前提。西南边疆少数民族地区由于受历史条件、地缘环境和传统文化的影响，在生态文化的表现形式上呈现出极为独特的特征，并对其生态环境产生了极强的作用力。同时，西南边疆地区生态环境的脆弱性、扩散性和不可逆等特征，对于国家整体生态文明的建设具有极为特殊的地位。积极培育该地区生态文化，助推生态文明建设，对于国家总体生态文明建设战略具有重要的意义。 一、西南边疆少数民族地区传统生态文化从生态文化的内容上来看，其所包含的内容十分广泛，涉及哲学、伦理、科技、教育、文艺、宗教等要素，并表现出极强的地域性特征。在西南边疆广袤的地区上，分布着大大小小数十个少数民族，各民族在生产发展过程中，呈现出各自不同的文化特征，但在生态文化上却有着惊人的相似性。受民族历史的影响，从广西北部至西部，各少数民族的主体文化受宗教的影响极为深刻一线的少数民族几乎全民信教，佛教文化成为该地区少数民族的主体文化，对人们的生产活动、价值取向、文化艺术等产生深远的影响。地区传统文化蕴含有与生俱来的天人合一、崇尚自然，人与自然相互依存、相互缘起的观；尊重生命、爱惜生命、敬畏生命的生态伦理精神；具有欲取先予、永续利用的生态观和描摹自然、歌颂自然的文化观。在长期主体文化的影响下对自然环境的依赖利用实践中，积累了朴素的生态维护经验和人与自然和谐相处的智慧，蕴含着保护生态环境和追求人与自然和谐相处的意识、知识和理想。 云南西双版纳傣族谚语说 “森林是父亲，大地是母亲”，强调把生态环境与人联系起来。他们认为没有森林就没水，没有水就没有农田，没有农田就没有粮食，没有粮食就没有人类的生命。傣族崇拜水，被称为水的民族。除了崇拜水之外，傣族还崇拜自然生物，认为大象、孔雀和五树（菩提树、贝叶树、铁力木、大青树、槟榔树）六花（鸡蛋花、荷花、凤凰花、缅桂花、玉兰花、黄姜花）是吉祥物而加以保护。云南哈尼族布朗认为，山有山神、树有树神、森林有守护神，本民族不会在这一带的森林里狩猎、采集和开展其他活动，森林受到了良好的保护。同样受佛教文化影响极为深刻的藏族认为，自然、生物与人同源同生、相互依存，人与自然界生物汇合成为生生不息的生命长河。他们依赖自然、敬畏自然，崇拜天地、动植物，高原山水都被神圣化，认为神山具有生物生命、精神生命和社会属性，自然、神与人是一种互为因果的关系，形成了人向自然祈祷、请求与赎罪 传统生态文化对于该地区的生态环境保护也是当前西南边疆地区生态总体良好的条件。西南边疆少数民族地区传统的民族生态文化因其与宗教文化紧密相连，有着明显的宗教色彩，是在生产力水平较低、人类对自然的认识还处于萌芽下形成并发展起来的，具有原始性、自发性、朴素性、零散性、局限性等特征。在一些边境地区，当地的农户烧山耕作、猎户猎杀动物、全民以柴做燃料等，对自然环境。 二、西南边疆少数民族地区传统生态文化的变迁随着工业化、市场化与城市化为基调的现代化发展，民族社会经济变迁、传统生产生活方式的改变、外来人口等情况的显现，传统的少数民族生态文化受到了巨大的冲击。从上世纪50年代开始，国家对各少数民族地区的生产关系进行了制度化改造，使得完全依靠自然环境获得生存的生计方式也开始发生转变。这个时期采集渔猎、刀耕火种等生计模式。因国家政策和生产所掌握的资源受到约束，传统的生计模式逐步转向国家总体指导下的生产模式。这一改变在取得一定成效的同时，也导致了许多民族地区出现农业上不去，渔业又下降的尴尬局面，并同时带来了人类与自然、超自然世界之间关系的明显变迁。同时，因宗教文化的萎缩，民族成员对自然的认识也在发生着巨大的变化。比如西藏民主改革后，封建庄园领主制度便宣告结束，宗教活动的被普遍禁止，传统文化在生产生活的各环节发生改变。这个时期，因政府对生产生活的介入，传统朴素、自发的生态文化在一定程度上被统一的、具有国家色彩的意识所替代。最突出是把自然由神圣转为可征服的对象，并在新的意识指导下进行了一系列的实践大量积极的成果，比如，全国民族自治地方的工农业总产值从1949年的36.6亿元增长到1980年的399.8亿元。但同时，这个时期人类活动对自然也造成了巨大的破坏，一些森林、草场受到了巨大的破坏、大量野生动植物开始消失。 80年代以后，随着市场经济的引入、改革开放的深入推进，西南边疆少数民族地区也开始逐步实行家庭联产承包责任制，快速致富成为全民总动员而生产与个体的期望有着巨大的矛盾，同时大多数个体对自然的认识因宗教的淡化也进一步发生着改变，最终还是