谈感恩教育和弘扬孝文化.docVIP

参加教育督导论文征集和评选 在中学生中谈感恩教育和弘扬孝文化 上司中学 赵润明 进行感恩教育，是必要的孝德教育，也是健全人格教育，一个家庭出一个孝子，社会就多一个自立自强的爱国者，也就少一个啃老族。所有含辛茹苦的家长，无不希望自己的孩子将来能孝敬父母、服务人民、奉献社会、报效祖国。 为什么要开展感恩教育？知恩图报是思想道德教育的重要内容之一，也是德育工作的一个基本切入点；爱父母、爱集体、爱祖国是关系密切的基本社会伦理，又是人性社会化的基本情操标志。中学生是处于世界观、人生观、价值观形成的关键期，在学生中开展感恩教育，引导他们正确弘扬中华孝文化，有利于优化他们的情感、态度和价值观，对于他们吸纳先进文化，抵制不良文化影响，更有积极意义。欧美人讲“感恩”，中国人讲“孝道”，这两种伦理源于不同的社会文化背景，行为方式也有差异，特别在“天人关系”和礼仪习俗上，西方基督教文化和中国的儒教文化差异较大。然而，共同点是：对父母感恩、行孝都属于讲究人论本原，追求人性的完美，家庭与社会人际关系的和谐。我国《中小学生守则》第7条要求学生“孝敬父母”。《中小学生日常行为规范》第27-30条，具体要求学生与父母沟通，“尊重父母的意见和教导”；接受父母的监护；“体贴帮助父母长辈，主动承担力所能及的家务劳动，关心照顾兄弟姐妹”；“对家长有意见要有礼貌地提出，讲道理，不任性，不耍脾气，不顶撞”。这些规定有“孝”也有“悌”，还有行为方式的提示，隐含着学生长大成人，要恪守孝道、为父母养老送终的思想导向。这些规范缘于人之常情，要求也不高，按说每一个学生都能做到。然而，由于社会变迁，教风衰微，一些家长对子女过分关怀，自身却未必能够发挥孝老爱亲的榜样作用，再加上学校重知识传授、轻做人教育，以致一些孩子长大了，家庭、社会责任感缺乏，受不良社会风气影响，还容易滋生极端个人主义、享乐主义、拜金主义的不良思想苗头。于是，不孝父母、不尊师长、不友同学，以自我中心、不思进取等问题比较突出；至于社会上逆伦背理、无法无天、为非作歹乃至作奸犯科的一些现象，更是触目惊心。所以，进行感恩教育，是必要的孝德教育，也是健全人格教育，一个家庭出一个孝子，社会就多一个自立自强的爱国者，也就少一个啃老族。所有含辛茹苦的家长，无不希望自己的孩子将来能孝敬父母、服务人民、奉献社会、报效祖国。中国的传统孝道文化资源丰富而深厚，了解其源流，将能够正确地弘扬孝文化。我们那富有智慧的先民，创造的“孝”、“教”二字，具有简明而深刻的含义。“孝”字的结构是：老人在前，儿子相扶跟随，表示子女侍奉父母之意；“教”字的结构是：老人手执教鞭在教导儿子，这是因为在没有学校之前，社会精神文明和劳动技术是靠家中长辈传授的。“哀哀父母，生我劬劳。”“欲报之德，昊天罔极（象苍天无边辽阔）。”从西周到战国，孝道伦理已经系统形成，《孝经》便是集意义和礼制的代表作，而其理论和行为原则主要来源于儒家学派的主张。 孔子的核心思想是“仁”，孟子倡“仁”而中“义”。在他们看来，“孝”、“悌”、“忠”、“信”这四种观念是社会基本伦理的核心，是维护家庭和社会和谐的思想行为支柱，讲究“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“君爱臣忠”、“友谅（诚实）友信”，包含着人人都要各尽其能、各负其责、天下大同的意义。这种发于亲情而推己及人的道理是朴实的，也是社会需要的。一个人如果不能爱其子、敬其父、亲其亲，又怎能关爱他人、忠人之事、信于交往？又怎能在致仕为政之后克己奉公，关爱百姓，伸张正义？所以，民间一直流传着“万恶懒为首，百善孝当先”的格言。汉朝“以孝治天下”，将“仁、义、礼、智、信”确立为“无常”（五种基本社会伦理，即核心价值观），选拔官吏，首重“孝廉”，次为“秀才”；历代封建王朝普遍重视孝道教化，宋代以后又逐渐将孝道政治化，目的在于维护小农经济、宗法制度下“君君、臣臣、父父、子子”的社会秩序。随着封建社会走向没落，专制制度被强化，皇帝成了“君父”，地方官也成了老百姓的“父母官”，父亲成了儿女命运的主宰，国家、社会、家庭管理者的权威被绝对化，而臣民、子女的人格被绝对服从所扭曲、所奴化，孝、悌、忠、信被异化为晚辈、下级、弱势者的单向恭顺行为，其中的民主化精华被尘封。这其实违背了儒家学者论孝的原义。 儒家代表者讲孝道，主张父慈子孝，思想行为是互动的。就父母而言，要尊重善待子女，对子女精心抚养，教育要严慈并举；就子女来说，孝敬父母指尊敬父母，听从父母的教导，做有益于家庭、社会的人；在精神生活上，善于细心乐慰父母，在物质生活上尽力奉养父母。重视父母的丧葬和追思祭拜的礼仪。孔子少时有个好朋友叫原让，此人由于懒惰、不务正业，属于当时的啃老族，结果亲老家贫不能奉养，父亲死了也无力埋葬。孔子那时也老了，拄着拐杖去帮他办丧事，见原让在家门外“萁踞”（叉开腿蹲着，这是很不礼貌