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疯狂的遭遇 　　摘要：福柯的《古典时代疯狂史》，为我们梳理了疯狂在古典时代的发展历程，其所侧重论述的是疯狂所遭受到的理性排斥和压抑，以及此事件本身所遭受到的遗忘和回潮。那在此过程中，疯狂究竟被怎样对待呢？本文将尝试探讨在理性强势来袭的过程中，疯狂的悲惨困境以及理性的步步紧逼，最终疯狂无可选择的沉默和边缘化了。 　　关键词：疯狂;理性;米歇尔·福柯 　　Abstract:Foucault’s History of Madness in Classical Age described the process of madness in classical age;It focused on madness’s suffering of rejection and oppression which were made by the rational and the oblivion and reversion.In this process,how did the rational devour madness,what’s the suffering of madness?This article will try to discuss the invasion of the rational and the miserable situation of madness;at last,madness had no choice but became silent and marginal. 　　Keyword:Madness;the Rational;Michel Foucault 　　受文艺复兴的影响，十六世纪，疯狂成为一种和理性相关的形式，疯狂与理性直接具有了逆转的可能；疯狂可以判断和宰制理性，相对的，理性也有它的疯狂，作为其可笑的真相，两者可以互为衡量标准。其后，疯狂甚至成为理性的一种形式被整合于理性之中，疯狂似乎只有在理性之中，才有意义和价值。此时，疯狂与理性还是相生相克的，就如福柯所说：“现在，疯狂的真相就是理性的胜利，理性在终局的全部掌控：因为，疯狂的真相，就是存在于理性的内部，成为它的一个形象、一个力量，它就像是理性的暂时性需求，好让它更能肯定自身。”①十六世纪末十七世纪初的文学作品中，疯狂多次出现，这与上述疯狂与理性的关系是密切相关的，并且，文学作品中的人物的疯狂是得到认同的。我们可以从小说人物中看到妄自尊大的疯狂、寻求公正的惩罚的疯狂以及由绝望的激情所产生的疯狂。可见，疯狂在那时是合理合法的正常存在。然而，十七世纪以后，疯狂开始遭到放逐，文艺复习时代的合理的非理性体验不再存在。 　　一、监禁中的疯狂 　　自从十七世纪中叶以来，疯狂便和监禁之地相关。当时新成立的监禁所，常常是利用了过去的麻风院改造而成，因此也继承了麻风院的资产。福柯论述道“古典主义发明了监禁体制，有一点像中世纪发明了麻风病患的隔离；而那些患者所留下来的空位，便由欧洲世界的新人物所占据：那就是受监人。麻风病院并不只有医疗上的意义；这个放逐的手势，打开了受诅咒的空间，发挥着许多其他功能。监禁的手势也不会比它单纯：它也具有政治、社会、宗教、经济和道德上的意涵。”②疯狂和监禁扯上关系后，也势必受到监禁所带来的手势的影响，被安排到了新的地方。监禁在十七世纪的欧洲大量出现，与公共秩序的管理有密切联系，因为监禁的原初目的是为了维护社会秩序。 　　1656年设立了巴黎收容总署，一开始此机构的任务就是阻止行乞和游手好闲成为秩序混乱的起源。而疯人正是作为游荡成员中一员的身份，受到了大流放。十七世纪开始，疯人被和穷困者、乞丐、失业者混在一起被监禁，因为人们认为他们之间具有相似性。至此，人们不再把疯狂与文艺复兴时代的想象中的超越性相联系，而是把疯狂放在了伦理对游手好闲的谴责中，疯狂被抛到了监禁的世界之中。同时，监禁体制使得疯狂在贫穷、无能力工作、无法融入群体这些层面上被感知，疯狂从此融入公共秩序问题之中，疯狂的意义也随之转向了。 　　监禁起初是为了消除社会适应不良分子，伴随着惩戒与矫正的功能。监禁的对象是所有表现性自由的人物，如染上性病者、同性恋、放荡、浪子等人物，并把他们都归属在非理性这个共同的名称下；把遭到谴责的行为聚集在一起，在疯狂周围形成犯罪的光环，犯罪和精神病开始产生了联系。疯狂的意义被莫名的强加在了非理性的范畴，并且被涂上了与犯罪和邪恶相关的色彩。监禁对疯狂的嘲弄还不止于此，监禁还适用于渎神者，这又使得疯狂和不虔诚被混淆在了一起，以至于都可以被当作监禁的理由。同时，疯狂和不虔诚、无信仰、理智错乱和感情纷乱等被划归到古典非理性的领域，受到道德的谴责。 　　随着监禁的发展，理性把自身和非理性区别开来，并借此摆脱它与非理性之间古老的亲属