非物质文化遗产概论非物文化遗产概论.ppt

第二讲 非物质文化遗产是什么？ 1 非物质文化遗产概念的提出 ——以联合国教科文组织为主线 1.1保护主体缺失期 1.1.1 教科文组织20世纪50、60年代的保护和研究行为，并没有把非物质文化遗产当作一种独立的遗产类别加以保护，更没有注意到这种特殊遗产的传承人的独立性和主体地位。 1.1.2 当时的保护和研究的对象是“文化”，强调对特定文化的记录和保存，而最重要的这种文化的传承人以及传承行为却被搁置一旁，往往导致一种文化被记录、保存后，其传承却难以为继，从而成为博物馆和书本上的文化样式。 1.2传承主体凸现期 1.3大规模保护行动期 1997年11月，教科文组织第29届大会通过了宣布“人类口头遗产代表作”国际荣誉称号的决议。民间文化第一次获得了人类遗产的地位。 2003年10月17日，教科文组织第32届大会通过了《保护非物质文化遗产公约》。民间文化正式以“非物质文化遗产”的名称进入了人类文化保护的视野。 2001年，教科文组织宣布了第一批19项代表作，2003年宣布了第二批28项代表作，我国的昆曲和古琴艺术先后两次申报成功，是世界上少数拥有两项“代表作”的国家之一。 2005年，我国推荐的新疆维吾尔族木卡姆艺术以及我国和蒙古国联合推荐的蒙古族长调民歌又正式入选人类非物质文化遗产代表作名录。我国成为世界上非物质文化遗产代表作拥有数量最多的国家之一。 从没有特殊的保护措施，到通过《保护非物质文化遗产公约》，从“民间创作”、“人类活财富”、“人类口头和非物质遗产”到“非物质文化遗产”，可以看出教科文组织对非物质文化遗产的认识在不断深化，对其认定范围也在不断扩大，保护措施也越来越具体和有效。《保护非物质文化遗产公约》与《保护世界文化和自然遗产公约》一道，成为保护人类文化和文明的重要制度保障。 2非物质文化遗产概念的内涵 《保护非物质文化遗产公约》对“非物质文化遗产”的界定如下： “非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。 2.1.1自我体认：非物质文化遗产的确认基础 文化遗产是人们承袭的前人创造的文化或文化的产物，它是一种文化的自然积淀，在很大程度上并不需要每一个文化分子（人）的确认或者认同。非物质文化遗产的承袭必须建立在承袭主体的自我体认上，即承袭主体必须认同某种东西对他而言是文化遗产，否则承袭就会中断，而这种东西也就无从界定为非物质文化遗产。 2.1.2非物质性：非物质文化遗产的存在方式  非物质文化遗产的传承不是一代又一代毫无变化的重复，它在每一个时代都要吸取时代的影响，在动态的传承过程中不断创新、演进、甚至消亡。这个创新、演进、消亡的过程，决定性因素就是在传承过程中发挥主体作用的人。从某种角度上说，非物质文化遗产是一种受制于传承人主观倾向的文化遗产。 2.2.1非物质文化遗产与精神文化遗产 精神文化遗产不一定就是非物质文化遗产，而非物质文化遗产也不一定就是精神文化遗产，但就非物质性而言，非物质文化遗产的本质是精神的而非物质的。 2.2.2非物质文化遗产与民族民间文化遗产 “民间文化遗产”这个名词来自于联合国教科文组织第二十五届大会通过的《保护民间创作建议案》，其中的“民间创作”本身就可以理解为民间文化，而非物质文化遗产的概念提出，就是在“民间创作”的基础上进行的。在民间文化遗产前增加“民族”作为定语，与上文述及的《办法》强调民族因素出于同样的理由。民族民间文化遗产作为一个概念，在汉语语境中，其名称就包含了庙堂／民间这样的二元对立思维方式，隐伏着一定的价值判断；同时，“民间”还体现出与“主流”相对立的话语姿态，这与非物质文化遗产的文化判断是有所区别的。 2.2.3非物质文化遗产与传统文化遗产 传统文化遗产是指一个民族／群体在长久的历史进程中积淀形成的生活方式、价值观、文化创造等遗产，作为传统，它内在地蕴含着民族性和稳定性，虽然随着时代变迁而有所变化，但总的来说，其核心却是相对恒定的。简言之，传统文化遗产就是一个民族之所以成为民族的文化核心。对我国而言，传统文化遗产就是以经、子、史、集等典籍