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论庄子的“安命”说 【摘要】庄子的“安命”旨在通过生命层的高度永久地解除人生中的问题。本文首先对“命”义作了浅析，试图理清庄子“安命”思想的存在背景，其次从为何安命和如何安命两个方面来具体谈论庄子的“安命”说，并强调了“安命”的两层意思：安命无为和逍遥自在。 【关键词】命；安命；道；无为；逍遥自在 “命”义浅析 “命”一般有生命、命运之义。《礼记· 祭法》中有：“大凡生于天地间者皆曰命。”这里的“命”就是生命的意思，之后，“命”又引申出了天命、命运之义，如《诗经·周颂·维天之命》中有：“维天之命，于穆不已。”是说上天在冥冥中主宰人的命运幽远深邃永不停歇道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。”（《论语宪问》）道行不行得通，都是命，得听从天命安排，强调人们要顺应天命和命运。孔子人的、事的、物的、历史的、时间的等一切综合起来，所形成的一股决定性力量，它决定着万事万物的运数，而万事万物无法改变，只能顺从。万物纷纷芸芸，根本状态。回到根本状态叫做宁静，宁静叫做复命，复命叫做平常，知晓平常叫做开明。 孔子“知命”，承认命运的存在和作用，但是是在主观努力达不到理想目标，人力所不能及时，才顺应天命。庄子与此不同的是，他认为人应该无条件地顺应天命，服从一切外在安排。在庄子看来，“死生，命也，其有夜旦之常，天也。”（《庄子·大宗师》）死和生，就如黑夜和白天交替，完全出去自然，人是无法干涉的。子桑在《庄子·大宗师》中谈到了自己的贫困，说：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲吾贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”父母不希望其子贫困，而天地不会偏私任何人，那么导致贫困的原因就只有“命”了。 庄子把富贵贫困都归结于命，子桑在思考贫困原因时，想到的父母、天地的意愿和命之使然，却不曾考虑是否是因为自身努力不够，这一点与墨子的“非命”截然不同。 庄子所谓的“命” 带有一种必然性，毫无前提条件。“游心于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也在此，韩林合谈到了“成心”和道的关系，即人一旦有了“成心”，便会渐渐脱离道。 那么，何为“道”。道不可言说，道存在，但是无声无形。道生万物，作为万物的本质和命运继续支配着万物。道无所不包，无所不在。在生命之初，人与万物浑然一体，可以说人与道或世界整体也是浑然一体，这时人感受不到自己与其他万物的不同，感受不到现实人生的任何问题，因为道包括了万物和现实人生的问题，道无条件地“接受”发生在它之内的万事万物，而它之所以能做到这点，则是因为它恰恰是由发生于它之内的万事万物所构成。但是当“成心”形成后，人心变得狭隘和不纯净，人开始脱离万物，背离了道和世界整体，沦落为一个对象而已，而这样的对象开始为现实人生的各种问题所困扰，这些问题，在庄子看来，人为是永远也无法完全解决的。所有出现于生命中的人和事，都是命运的安排，人若是不想被行行色色的人和永无休止的事所烦扰，只能泯灭“成心”。想要一劳永逸解决所有问题的唯一途径就是“安命”。 （二）如何“安命” 老庄的思想是思辨的、形上学的，他们所要成就的是上升了的生命层的价值，但是其最初的出发点和最终的归宿点，依然是落实于现实人生之上的。徐复观指出：“老子是想在政治社会剧烈转变之中，能找到一个不变的“常”，以作为人生的立足点，因而得到个人和社会的安全长久。”庄子也是在寻求某种“常”，能永久地解决人生问题，但这种“常”绝不是能在现实人生中找到的，必须要在体道的过程中才能寻求到。因此庄子提出了“安命”。 庄子的“安命“其实包含两层意思。 一是“安命无为”。 庄子的“安命”落实到现实人生，就是强调一种“无为”。庄子完全忽略人的主体性，否定人的主观能动性，夸大社会生活中的必然性，强调人们应完全顺应外在的命运安排，不挣扎不反抗，一切生死、贫富、祸福等都是命运安排，人们必须无条件地接受人生中的任何事实。 对于庄子，无所谓生死。生死，通常是人生的最大问题，但庄子强调“不以生生死，不以死死生”。人们若把生死看成是相对的，承认有生，那么就一定有死，但若是不存在生死的相对，无所谓生，也就无所谓死。谁能说一个人生就是生着，一个人死就是死了，生亦怎样，死又怎样，没有区别。假若明白了此点，人们便不会再为生死烦恼。 老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”《养生主》 此段是说，老聃，秦失去吊丧，哭几声便了。老聃弟秦失老聃老聃老聃老聃不倚众凌寡，不自恃成功雄