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通识教育资料
最根本的一个问题:通识教育——集中体现在课程设置上——到底是教什么?怎么教?目的是什么?标准是什么?最后要达到什么效果?如果对这些问题心里没底,即使启动通识教育,也会没法落实,甚至越做越走样。
所以小班讨论对通识教育特别重要。
二、“少而精”还是“多而滥”
说到底,通识教育的目标究竟是什么?通识教育的根本是追问在任何时代、任何变迁下,最基本、最不会变的东西是什么。这些最基本的东西可以训练出最基本的思考能力,包括对伦理问题、人生问题的看法等等。这些书不会白读,而且以后也没有机会再读,在刚进本科的时候读最好。
只有课程设置比较少,比如4门或者最多6门,这些课才可以有高要求、而且组织得严密,例如每2周一次讨论,每2周一篇paper,这就已经是任务艰巨了。在这种要求下,学生每周的阅读量才极大。最近有很多大学请我帮他们设计通识教育的课程,我发现,要求不清楚的话没办法开单子,弄不好又成了讲座,可讲座不叫通识教育。课程少还有一个好处,本科生有可能在4年里就已经发展出很强的研究能力,他对某个题目特别感兴趣,他会在这个课程上花特别大的功夫,他写出来的paper,有可能达到研究生的水平。只有在课程比较少的情况下,你才有可能把精力集中在某一个点上,而且发觉了自己的兴趣所在,从而可以准备下一步的专业发展方向。
四、通识教育核心何在
所谓通识教育,所谓general education,就是common education,common to what?common to大学里所有专业的学生,就是要让一个国家的大学生能有一个共同的知识体系、文化背景。
可以看出,美国通识教育虽然科目很多,但始终有一个核心,那就是西方的人文经典。
我举这些例子,是想说明通识教育是需要有一个核心的。但是我也不同意诸如新儒家的一些看法,认为中国进行通识教育就是进行完全儒家经典的教育。我主张中西并举,西方经典与中国经典并举。因为我们没法否认,我们现在正处在一个完全以西方为主导的世界当中,这是中华文明的历史性处境。而且整整一百年来,我们对自己的经典有些已经放弃了。我们现在进入中国的传统经典,都不是从中国的脉络进入的,而是从西方文明的角度来看的,所以不了解西方,实际上也不能真正了解中国,只有在真正进入了西方以后,了解得越深,才能够从西方文明中解脱出来,进入中国文明的理解。这是个漫长的过程。
如果通识教育要深入,一定会牵涉到课程设置,关键问题是要突出核心、突出灵魂。根本问题是要让我们的教育立足于中华文明的历史性根基之中。这是中国大学通识教育的目的,而达到这个目的要以中西并举的方式来进行。在课程的具体设置方面,要尽可能采取小班讨论制、paper跟进制。我现在推荐一个方案,集中精力以可操作的方式来设定几个最基本的课程。也就是用比较少的学分,设置一些课程。4学年8学期中的3个学期作为通识教育,两门核心课程,一门中国文明,一门外国文明,但是所有课程要求经典阅读。这就是我对中国通识教育的初步想法。
人文教育从经典导读出发
郭齐勇文章来源:《中国教育报》
哈佛大学的传统是重视通识教育,重视人文精神的培育。哈佛的理念是:最佳教育是开放式、创造性教育,它不仅应有助于学生在专业领域内具有原创性的思想与能力,而且要创造条件让学生善于深思熟虑,有理想目标和洞察力,成为具有自由人格的、完美的、成功的人。哈佛本科生在校四年中,除在一个主要领域中学习外,也进行跨学科专业的学习。该校不少教授强调人文学习的重要性,主张理解、吸收不同的价值观念。大学本科生必修8至10门的“核心课程”。核心课程的主要领域有:外国文化、历史研究、文学与艺术、道德思考、科学与社会分析,并需修习英文写作、数理统计及外国语文。在“道德思考”领域,该校请不同的专家讲授与不同的宗教、文化传统相关的伦理道德课程,让学生们选修一种。例如,杜维明教授的“儒家伦理”课,每次都有三百多位学生选修。杜教授只上大课,并定期主持助教会。该校规定,每20名学生必须配一名助教,助教参加学生的讨论(每周一次),引导学生读书,批解他们的读书报告。有的哈佛教授认为,任何复杂的文明必须发展社会资本,这个社会资本是看不见的。不能以浅短的目光看待我们教育的效果,最佳的教育不能以美元来衡量。有的教授认为,不能只重视经济资本,还要发展文化人。这就要考虑文化传承、心灵积习。除了智力教育、科技方法之外,还要培育伦理素养、人生智慧、精神价值、文化能力、道德信念等等。要培育公众知识分子,关心社会,参与政治,批评当下,指引未来,为社会提供价值指导。
斯坦福大学明确以博雅教育作为大学教育目标,该校要求学生们不局限于一个专业,要有广博的知识与修养,要“均匀”,即接触不同学科,同时了解不同文化的经典、观念与价值。该校规定学生在下列九个领域中选修十一门课(每一门至
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