重新找回教育的烛光.docVIP

重新找回教育的烛光 随着理智的累积性发展，人类的成熟乃是必然，但我们怎样在走向成熟的过程中不断地回望童年，以保持人类智慧不至于僵化？ 几次读到一位哲学教授说起的这样一个故事：ldquo;一位德国学者，生活在电灯诞生的时代，他拒绝用电灯。外出归来，发现家中装了电灯，他大为生气，严禁家人使用。一天晚上，有阵风将他的蜡烛吹灭，他在黑暗中摸索，蜡烛又掉在地上，于是他像狗一样在地上爬着寻找。他的爱人lsquo;啪rsquo;地一声打亮灯，发现蜡烛就在脚边，他突然恍然大悟地说：lsquo;啊！电灯原来有如此妙用，可以帮我找回蜡烛rsquo;。rdquo; 这个故事嘲讽思想顽固者的迂腐，同时似乎又包含着一种隐喻：烛光象征着人类的古典智慧，是人文之光，是心智之光，这光曾经照亮过人类的历史，也照亮了人类的心灵史。但现在，在便利而强大的灯光mdash;mdash;技术之光照耀之下，ldquo;烛光rdquo;失落了。耀眼的灯光足以淹没飘摇而微弱的、充满古典意味的烛光。但与此同时，宁静、幽微、对世界充满敬畏的烛光正好让我们去重新寻找心灵世界的出路。在这个隐喻的后面，还隐含着另一层描述：在哲学家的心中，灯光不可或缺的意义正在于重新找回烛光；技术之光的意义，在于持存人文之光。灯光指引着世俗生活的眼睛，烛光指引的是心灵世界的眼睛。 这真是一个绝妙的隐喻。它提示我们思考，现代知识与技术繁荣背后的意义究竟是什么？ 虚无与恶的发生mdash;mdash;虚无作为现代性的症候 英国社会学家鲍曼曾分析现代性与大屠杀之间的内在联系，提出大屠杀不只是犹太人历史上的一个悲惨事件，也并非德意志民主的一次偶然的反常行为，而是现代性本身固有的功能。正是科学的理性计算精神、技术的道德中立地位、社会管理的工程化趋势等这些现代性的本质要素，使得像大屠杀这样灭绝人性的惨剧成为设计者、执行者和受害者之间密切合作的ldquo;社会集体行动rdquo;。美国政治哲学家阿伦特对ldquo;平庸的恶rdquo;的认识，则进一步从个体层面揭示大屠杀如何可能的本体性依据。个人把自我投入社会整体行动，消解个人对自我行为的整体性担当，使人性中的恶以狂欢的形式加以充分地释放。这中间显现出来的正是心灵世界的空无，正是个体存在的虚无，导致人世间任何形式的恶都有可能发生。 我们今天该如何面对我们内心遭遇的黑暗？在虚无主义降临的时代，教育何为？ 捷克小说家昆德拉在《生命中不能承受之轻》中写道，媚俗是人类生活的基本境况。不管怎样，时尚与潮流确实有意无意地支配着我们今天行动的基本要素。 也许，人生就是这样一个身在俗中，而又不断抗俗的过程。生命的卓越如何成为可能？生命的卓越并不是指一个人的成就本身，世俗眼中的成就与个人存在的卓越关系不大。生命的卓越乃是一个不断地对抗日常生活媚俗之气的努力。如果说媚俗是一种事实，抗俗就是一种精神世界的价值理想，是一种存在的出逃。我们对于经典的学习与亲近正是一种对抗日常生活庸俗化的努力。 点燃心中的烛光mdash;mdash;现代性价值的重建 联合国前秘书长安南先生有一篇美文《燃亮蜡烛而不只是诅咒黑暗》。是的，面对绵延不绝的虚无，我们需要的不是诅咒，而是点燃我们心中的烛光，以心灵之烛照亮我们彼此前行的路。教育所培养的个体就是不仅要能面对俗世生活的一切，而且要能坦然地面对存在的虚无，担当起拯救自我存在的使命，由此而彼，获致个体人生在现实世界中的完成。面对无处不在的现代性，教育不仅要引导个体适应灯光下的生活，同时要培养内心有烛光的人。在今天，教育哲学努力的方向就是要敞开教育中个体如何寻找烛光的可能。这是我们应对时代虚无问题的基本努力。 我们现在面临几个问题，一是个人局限于自我的狭隘圈隅之中，理性不足以引导自我，理性的空间有限，难以把握自我的方向，陷入原子式的个人和集权。与此相关的另一个更为基本的问题就是德性价值基础的消解，导致虚无主义。今天我们面临现代性价值重建的问题，这可以从两个维度来看，一是重新敞开自我，走向他者，每个人的存在离不开他人的存在。什么是爱？爱就是自我在他人之中的存在，爱别人就是爱自己，因为你爱的他人就是你生命中的一部分。在内心深处敞开自我通向他人的路径，在心灵深处认同他人，这是一种存在意义上的彼此认同，人与人真正建立在平等之上。二是重新激活人类生存的可能性，拓展存在的空间。 现时代的我们其实更多地局限在小我中，理性的算计取代生命的整体智慧成为个体行动的基本依据，从而使得我们无法真正超越自我，走向他者，担负个体行动的道德责任。不断地回到源头，回到古典，活化我们对原初的、本真的问题的思想与想象，也许可以重新敞开人类生活的可能性。 光在哪里？光其实就在我们心中。我们总是急切地想援手于外，恰恰忘了从内心去寻 找，