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马克思实践本体论的历史思考 马克思实践本体论的历史思考 马克思认为，实践既是一种客观的物质活动又是一种有目的的创造性活动，自在自为运动着的就是人类实践活动。实践，一方面为人类改造、创造和理解现实世界提供了基础和依据，另一方面又为人类的自我发展提供了最终的动力，构成了人的存在方式。通过实践，人们在不断改造、认识自然界的同时，又不断改造、创造和理解着人自身—他的生物结构、社会关系和思维方式等等。实践构成了现实世界的本质，也构成了人的生存的本体。正是在这个意义上，马克思认为，“人的感觉、激情等等不仅仅是在‘狭隘’意义上的人类学的规定，而且是真正本体论的本质肯定”。 　　实践本体论是在马克思的实践观及其哲学发展成熟中形成的本体论范式。马克思的实践本体论，揭示了物质生产实践活动，把传统哲学的二元本体统一起来，实现了对传统本体论的超越。 　　一、马克思实践本体论的萌芽 　　1839年到1840年，马克思致力于研究古希腊晚期的伊壁鸠鲁主义、斯多葛主义和怀疑论哲学，并于1841年3月写出了以《德谟克里特的自然哲学与伊壁鸠鲁的自然哲学的差别》为题的博士论文。在这篇论文里，马克思首次以理论批判为前提，以自我意识的能动性为核心提出了“实践”这一概念，这时的概念是马克思实践观的雏形，是观念领域的实践，是一种理论批判活动。 　　马克思在《莱茵报》本文由论文联盟http://收集整理工作期间发表了大量论著，从社会现状中体会到仅仅用理论的批判不足以改变腐朽的现实世界和麻木的人。马克思创作了《黑格尔法哲学批判》一书，他在导言中写道：“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质力量当然只能用物质力量来摧毁；但是理论一经掌握群众，也会变成物质力量。”马克思认识到仅仅依靠理论的批判来解决现实的社会问题是无济于事的，必须把革命理论和革命实践结合起来，才能改变现实的社会。马克思从黑格尔的法哲学入手，批判黑格尔学说与实际生活的脱节和对市民社会与国家关系的颠倒，主张深入社会的物质生活，立足于市民社会来理解国家关系。“实际上，家庭和市民社会是国家的前提，它们才是真正的活动者；而思辨的思维却把这一切头足倒置。”在马克思看来，家庭和市民社会是国家的真正的构成部分，是国家存在的方式。家庭和市民社会本身把自己变成国家，它们才是原动力。因此，要真正摆正国家与市民社会的关系，必须首先摆正思维与存在的关系。 　　在《德法年鉴》工作期间，马克思已作为一个革命家而进行活动，主张对现存的一切进行无情的批判，尤其是武器的批判。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思从研究经济现象和各种经济学理论出发，提出并运用异化劳动的理论与方法，对资本主义私有制下的劳动异化现象及其本质做了相当深入的剖析和批判；从唯物主义立场上对黑格尔唯心主义否定性辩证法进行批判与改造。马克思认为，实践是人的本质特征之一，把实践理解为改造外部自然界的对象性活动，即生产劳动，证明了人是有意识的类存在物。而人的实践，构成了关于人的科学的基础，也是解决理论难题的重要条件。马克思说：“真正的实践是现实的和实证的理论的条件”，在马克思看来，共产主义理论是在“全部历史运动”的基础上诞生的，也只有通过实践才能成为现实。这些都表明，马克思正在向科学的实践观接近。 　　1844年9月～11月，马克思和恩格斯合写的《神圣家族》，是马克思实践观从萌芽到确立的过渡。在著作中，他们已把现实的物质生产看作历史的发源地，把现实的生产劳动视为实践的基本内容。他们还进一步指出实践是认识的基础，并强调实践在改变现存事物中的作用。在实践活动中要以物质世界的客观存在为前提，生产实践改变的是物质存在的形态，并没有创造物质本身。 　　二、马克思实践本体论的确立 　　马克思于1845年创作了《关于费尔巴哈的提纲》，《提纲》的创作意味着马克思的科学实践观的确立，同时也标志马克思哲学观的形成。在《提纲》中，马克思以科学的实践范畴为中心，论述了主体和客体、理论与实践、改造客观世界和改造主观世界的辩证关系，以及社会本质、人的本质、哲学的功能等一系列基本原则。“从前的一切唯物主义—包括费尔巴哈的唯物主义—的主要缺点是：对事物、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当作人的感性活动，当作实践去理解，不是从主体方面去理解。所以，结果竟是这样，和唯物主义相反，唯心主义却发展了能动的方面，但只是抽象地发展了，因为唯心主义当然是不知道真正现实的、感性的活动本身的。马克思则把客观世界作为人改造的对象，人作为改造世界的主体，离开了实践活动的人就不可能存在任何认识。 　　《提纲》的完成标志着马克思从根本上克服了费尔巴哈哲学以及一切旧唯物主义哲学的局限性，从而阐发了自己的新唯物主义哲学观。马克思认为，人的本质，在其现实性上是一切社会关系的总和，而社会生活在本质上