《儒家文化与现代社会演讲稿.docVIP

????????????????????????? 儒家文化与代社会儒家文化的三个层次据中华书局1936年版《四部备要》第一、二册缩印而成因笺注者王弼、韩康伯、孔安国、毛亨、郑玄、杜预、何休、范宁、何晏、赵岐、郭璞为汉和魏晋人，故名《汉魏古注十三经》。二亲亲而仁民仁民而爱物儒心灵秩序观在孟子看来，理想中的人，对于自身以外的物、民、亲人三者之间，保持着一种恰当的爱的情感秩序，那就是：对于物要珍惜，对于与自己没有血缘关系的其他人，要以人的态度对他们，并给予必要的同类的关爱，对于自己的亲人，则是以亲切的、亲近的爱的情感对待他们。由孟子所构设的这一爱的伦理秩序，以及由《礼记》和孟子所反复强调的“爱有差等”的原则，是儒家区别于其他学派的特有的爱的伦理秩序观，并在先秦与墨家、道家的争论中得以凸显出来。历史上的儒家在具体的论述上有很多变化，而能够保持儒家思想流派的身份的统一性，正在于他们认同“爱有差等”的原则与秩序。儒家“爱的秩序观”，对现代人的道德情感提供了一有启示意义的秩序感，这也将是在现代社会发展儒学的一个可能面向。 宋儒以后，由于受佛教思想的影响，儒家的心灵秩序稍微有所变化，更加凸显仁爱的广通性，提出了仁者与天地万物为一体的思想。如张载《正蒙·大心篇》有“大其心则能体天下之物”，“其视天下无一物非我”，要开阔自己的心胸，才能体察万物，才能认识到万物各自存在的价值和意义。以人心去合天心，才能实现天人合一，物我一体。“大心”的最高境界就是“民胞物与”， 张载的《西铭》这样讲“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃浑然中处。故天地之塞吾其体，天地之率吾其性。民吾同胞，物吾与也。”既然天地是父母，那么天地所生的百姓就是我的同胞兄弟，天地所生的万物就是我的同伴。这一思想宋代是儒家对原始儒家仁爱思想的一种发展。如果说，在孟子那里，物、民、亲三者之还有一种远近、亲疏之别，在宋儒那里，物、民、亲已经融为一体，“天下一家”，人与物，与他人的关系都被看作是一种家庭成员的关系。这一思想，不仅与现代的人道主义思想通，而且还与现代的生态主义相通。这样，宋儒就给我们提供了一个新统一的世界秩序：即以仁爱精神为基础的“天道—人性—社群—自然万物融为一体的一统世界图景。 张载的这一思想，在同时代的程颢思想中亦有回应，程颢在《识仁篇》说：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体”，在《定性书》中说：“夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应”。这和张载的“大心”“民胞物与”思想如出一辙。 到晚清戊戌变法时期，谭嗣同专门写了一部著作，名叫《仁学》，以“仁者通”为核心命题，阐发上下相通，男女相通，内外相通，从而实现上下平等，男女平等的理想社会。 可以毫不夸张地说，不理解儒家仁爱的思想，就不能真正理解儒家。没有仁爱精神为基础的一切社会规范，如义、礼都将丧失其生命的活力，并且极有可能演变成束缚人性自由发展的桎梏；而没有仁爱为基础的智与信，都很难是一种美德。“智”极有可能变成一种助纣为虐的狡黠；“信”可能变成一种绿林好汉式的哥们意气。 三为仁之方能近取譬——儒家道实践方法论 ·学而》）其二是：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（《雍也》）孔子的弟子有子，则第一次明确地将“孝悌”看作是“为仁之本”——即践仁之始端。应该说，这是有子在深刻、准确地领会了孔子仁爱思想之后，在实践层面对孔子思想的一种发展。“有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本与？” 此段话中的“本”字，朱子训为“根”：“本，犹根也。仁者，爱之理，心之德也。为仁，犹曰行仁。”而程子对“孝悌为仁之本”一语专门有辩证性的解释，清楚地揭示了孝悌与仁的关系：“或问：‘孝悌为仁之本，此是由孝悌可以至仁否？’曰：‘非也。谓行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。谓之行仁之本则可，谓是仁之本则不可。盖仁是性也，孝弟是用也，性中只有个仁、义、礼、智四者而已，曷尝有孝弟来。在仁主于爱，爱莫大于爱亲，故曰孝弟也者，其为仁之本与！’” 儒家是一个非常重视人的生命经验而又不局限于生命经验的思想体系。仁爱是一种博大的伦理情感。但如何在现实生活中让人培养起对同类的关爱之情，则是一个非常现实而又关键之处。现代社会中，家庭生活仍然是我们人的生活的最重要的组成部分之一，而且我们在十八之前的许多生活习性，特别是为人处事的经验性方法，都是从家庭中获得的。古典社会更是如此。如果一个人在家里都不能爱自己的父母、兄弟，那么他在社会上还能够爱其他的同学、同事、甚至是普通的人吗？因此，培养我们人的爱的伦理情感最直接、最方便的方法就是从孝悌做起，然后才有可能推及他人。 （二）、忠恕之道，践仁之方：如果说通过