世界剧场史·第一章.docVIP

世界剧场史·第一章 nbsp; 1．戏剧的起源 nbsp; 任何社会，无论其文化的复杂程度如何，都存在着戏剧性因素（包括剧本和剧场）。我们所处的社会中的政治竞选、节日庆典、体育竞赛、宗教仪式以及儿童的游戏等等，如同原始民族的舞蹈和祭祀仪式一样，都是戏剧性的表征。然而，这些活动中的大部分参与者却并未意识到这类活动原本就是戏剧性的，甚至当观看、对话和冲突等手段在其中发挥重要作用时，他们也还是意识不到这一点。于是，人们就在作为一种艺术和娱乐形式的戏剧与戏剧性或表演性因素的表现之间划了一道界线。这道界线对我们显得尤其重要，如果没有这条界线，就无从对全体人类各个历史时期的表演活动进行描述，就无法真正建构一部具有同一性的历史。因此，本书所要叙述的就是作为一种独立活动的戏剧的起源及其持续不断的发展过程。 nbsp; 戏剧起源于宗教仪式的理论 nbsp; 那么，戏剧是如何产生的呢？ nbsp; 要描述戏剧的起源，主要还须仰赖想象，因为相关的具体例证实在太少。接受范围最广泛的理论，是十九世纪后期和二十世纪初期人类学家所主张的戏剧起源于神话和宗教仪式的观点。这些人类学家所理解的戏剧产生的过程可以简要概括为：在人类社会的早期阶段，人们意识到有某些力量在影响或控制着他们的食物的丰歉及身体的健康。因为对自然现象的原因缺乏了解，这些社会的成员便将好事和坏事都归结为超自然的或神奇力量的意志使然，并采取手段寻求这些神奇力量的庇佑。而在某类人（如萨满教巫医）所表演的特定行动与他们所希望得到结果之间则显然有着某种关系，这些人于是反复表演、不断精进，逐渐将那些动作定型，直至将其固定为整套的仪式或祭祀礼仪。 nbsp; 故事（神话）原本是为着解释仪式、装扮仪式或使仪式更加完美而出现的，但它最终也随着仪式一道而日渐丰富起来。这些神话故事中每每包含着仪式所赞颂或企图对之施加影响的那些超自然力量的代表。在祭祀仪式中，或在同时举行的庆典中，表演者会穿上服装，戴上面具，装扮成这些神话人物或超自然力量的样子。随着思维的逐步进化，人们对于超自然力量与偶然性关系的认识也在改变。他们最终放弃了某些仪式，又改进了某些仪式。但围绕着这些仪式而产生的神话故事却在口口相承中流传下来，甚至可以在与祭祀活动无关的时候表演出来。一旦这种情况出现，就标志着向作为自主活动的戏剧迈出了关键性一步，此后，娱乐价值和审美价值就逐渐取代了原先的神秘性、实用性和宗教目的。以上就是对于戏剧起源于宗教仪式的传统理论的简要概括。 nbsp; 1提出这种理论的人类学家有几个特征值得注意。第一点，他们的理论基础是“文化达尔文主义”，也就是说，他们将达尔文的物种进化学说延伸到对文化现象的分析中，因而他们认定人类的社会机制（institution）（包括戏剧在内）是朝着一个方向进化的，在进化过程中，从简单到复杂是以一个稳态的发展过程。第二，他们认定，能进化出戏剧这类自主艺术的社会要比那些未能将艺术从宗教中分离出来的社会更高级。于是，他们关于原始文化的描述总是带有某种下意识的（但仍是带有优越感的）假设：欧洲的社会进化过程是具有普泛意义的模式，任何更小的文化都将按照这个模式进化，而不曾想到不同的地域条件也许就不可能产生这种进化模式，或使这种进化过程终止。第三，他们相信，既然所有的社会进化过程都包含若干相同的阶段，那么那些仍处在原始状态或较低级阶段的社会就可被视为欧洲文化在史前阶段的发展模式的活标本。 nbsp; 二次大战结束后，对工业社会的优越性的怀疑与日俱增。批判者指责它制造了原子弹，严重破坏了地球的生态平衡，并将世界分裂成相互敌视的强权集团。在许多人看来，倒是那些原始的、不够“高级的”社会，由于它们的聚合性，似乎包含了许多可供选择的社会模式，它们虽然与欧洲模式不同，但也可能是比长期以来被人们视为标准模式的欧洲更加有效的社会模式。于是，欧洲模式以外的社会（包括它们的神话和宗教仪式）就得到了更多的研究，目的在于发现它们的思维模式、交际模式和社会结构模式，而不像以往那样，仅仅是为了定义它们在假想的进化模式中处于哪个发展阶段。神话和仪式终于被视为与语言有着同一功用的工具，处于社会中的人群可以借助这些工具去发现他们自己的价值，传播心中的期待，巩固现有的社会关系。不少人类学家认为，与原始社会相平行的社会模式仍然明显存在于高级社会（包括我们自己的社会）当中，尤其是它们的世俗仪式当中。根据这种观点，一切社会都可以被视为规范的或仪式的。在不同的发展阶段，这种规范是各种关系的外在表现形式，并在无意识中成为人类行为的准则。例如，婚礼仪式是对两个人的关系的重新规定，也是对延伸出的两个家庭的关系的重新规定，同时也就重新规范了社会中一