2 中西文化比较[精].pptVIP

8.2 多元与一元 由于中西方文化在历史进程中选择不同的价值尺度和不同的发展方向，使得各自文化不仅在对待宗教的问题上持完全迥异的态度，而且在具体的信仰实践中也呈现出完全不同的宗教观念。 在以儒家思想为主导的中国传统文化里，宗教观念和信仰体系由于整个文化彻底的“人本化”转向而一直保持在自然宗教的水平，表现出信仰的多元化，泛神化和服务于社会主导价值等他为的特征。 在西方，早在轴心时代(公元前800至公元前200年之间)就已经完成了从自然宗教到伦理宗教过渡的转变，一元神的上帝观念成为西方文化价值的根基和支柱，在西方社会产生了巨大的作用。 8.3 逍遥与拯救 身处不同宗教文化的个体在心理和情感等方面有着不同的体验，这涉及人的内在精神世界。 在强调现世人伦的中国文化当中，不同的宗教信仰体系都十分地注重人的感性心理和自然生命，追求知性知天、穷神达化的境界，从而达到现世人生的最大快乐。 根据《旧约?创世纪》，人类始祖在蛇的诱惑下吃了智慧果，于是人类有了智慧，也从此有了“原罪”而被上帝逐出了伊甸园。这种罪也就成为人的本质，为人时代所禀有。来源于犹太教的这种原罪说有着强烈的反智倾向。人的自然欲望和理性意识在启示神学的传统中都成为了人沉沦的根源。由于这种原罪说，罪感成了基督徒最基本的心理体验。在这种罪感之中，还包含着对救赎的渴望。处于罪之中的人要想得救，就必须有罪感，否则毫无得救的希望。 中国人追求乐感的文化与西方的罪感文化形成了鲜明的对比。 8.4 王权与教权 由于“敬鬼神而远之”的儒家思想在中国传统文化中居于主导地位，宗教文化在社会政治生活中一直被边缘化，始终臣服于世俗的政治权力。 而在西方，由于在基督教绝对的超越性尺度的比照之下，世俗的王权势力在历史上不仅不可能在社会价值体系中取得绝对的统治地位，反而在世俗的统治中一再受到教会的制约和挑战。 中国：儒、释、道 西方：基督教 9. 中西社会规范体系比较——礼治与法治 在任何一种民族文化中，法律和道德都是其社会成员行为模式的最基本规约形态。 一般来说，它们都共同体现和维护特定的文化价值。在多数情况下，这两种文化现象有着共同的价值目标，它们都影响和规定着人们的行为，同属社会规范系统。但有时它们也存在着不同程度的价值分歧，形成价值的阶段性冲突。 这两种社会规范系统的运行机制与方式是各不相同的，法律体现着国家的权力意志，有着鲜明的时代、阶级特征，道德则更多地体现最大层面上约定俗成的社会行为方式，它更多地体现着历史的承传和全社会共同文化的特征；法律以国家强制的手段，在行为层面上起作用，道德则以感召的手段，在行为与思想信念层面上起作用；法律用理性建立社会公正的客观性为规则，道德则凭良知建立心灵的好恶是非。 然而，自轴心时代以降，中西文化就表现出价值选择和规约方式选择的不同倾向。 中国人崇礼，礼的基础是等级秩序与道德约束，故作为主流意识形态的儒家思想将德治作为政治的最高理想。 西方人倡法，法的核心是制度约束与权利平等。因此，从罗马帝国以来，建立稳定有效的法治秩序一直是西方社会的管理目标。 9.1 克己复礼与维权奉法 礼是中国古代社会较早确立的社会规范体系，其中以公元前1000年左右由周公旦主持制定的礼仪较为完善。这是一整套以外显的仪式与规范程序确定下来的处理社会关系的基本原则与方式，其背景是以血缘谱系为前提的宗法观念和等级秩序，基础是以宗法管理和道德约束为手段的德主刑辅之治。 西方文明则选择了另一条道路。它从一开始就强调法治是社会规范体系的基础，因为法律的功能是辨明是非善恶并予以对等的惩戒。苏格拉底就坚信法律的效力只适合按法律体系本身制定的规范与制度来评价。而后来启蒙时代的学者更进一步将保障个人权利和人人平等作为建立法制的基本原则，并推动其成为西方近代社会社会规范体系的基础。 9.2 中西社会规范的价值基础 社会规范的价值系统体现着其文化的价值系统，中西文化价值的不同选择造就了不同的行为规约模式。 中西德法信念的人性论基础： 中国：性善论，性恶论 西方：理性与非理性，感性与理性 中西方不同的人性论为人的自然权利以及现实权利规定了不同的倾向。在这一问题上，中西文化或表现为忽视权利的义务本位，或表现为忽视义务的权利本位。在义务本位的法律中，权利没有被充分肯定，并随时可以被剥夺和取消。在权利本位的法律中，权利的保护是社会规范制定与实施的目标；在义务本位的法律中，则以民众对管理的服从为目标。 9.2.1 清心寡欲的义务本位 中国儒释道的去欲、寡欲、禁欲，反映到法律上就表现为对人的种种自然欲求和权利的否定，中国传统法律体系缺少私法内容，疏于对私权利的保护。 “以礼制欲” “存天理，灭人欲” “正其谊不谋其利，明其道不计其功” “君子喻于义，小人喻于利” 在中国传统文化中，从对人性的基本认识，到对人欲的态度