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中西方玉文化对比研究 　　【摘要】千百年来，中国人对玉石都有着难以言说的喜爱。玉文化作为中国文化的一部分，延续和传承着中国文化的精髓。自西周以来，孔子就提出“君子比德于玉”，用玉中所包含的特性来规范人们的道德行为。在中国文化发展的过程中，玉文化集物质和精神文化为一体，成为中国文化中极为特殊且珍贵的一部分。在西方文化中，玉文化却寥寥无几，对于玉的描述也仅仅是对其物理特性的说明。本文将从思维的角度分析产生这些不同的原因，探究思维方式的差异是如何影响玉在中西方文化中的地位。 　　【关键词】中西方玉文化；玉石 　　中图分类号：K87 　　文献标识码：A 　　文章编号：1006-0278（2015）04-187-01 　　一、中西方玉文化的差异 　　玉石一直以来都是人们珍爱的宝物，它不仅体现了科学和艺术的完美融合，而且其中还蕴含着人与自然的和谐关系。玉文化的发展往往是伴随时代的变迁，社会经济的发展，同时它的发展也反映了一定社会的经济文化。中西方文化中，玉文化有着极大不同，其主要原因有社会、经济方面的，但主要的是思维方式的不同。 　　在中国，人们使用玉器的历史可以追溯到旧石器时代，但那时人们对于“玉”的认识只限于其工具性质，到新石器时代“玉”则成为具有审美和象征性质。随着社会的不断发展，玉的性质也会不断升华、加强，人们会不断赋予其丰富的道德、礼仪、宗教等文化内涵，并不断成为中国文化中的特殊载体。东汉许慎在《说文解字》中提出玉有五德，“玉，石之美者，有五德，润泽以温，仁之方也；理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也。”几千年来，这种思想一直影响着人们。中国人一贯将玉的特性和人的品格联系起来，这对于约束人们的行为习惯是有一定作用的。 　　二、中西方玉文化差异的原因 　　玉文化在中西方文化中的不同是多种因素共同作用的结果，但究其根源是中西方思维差异的不同。其中价值观、世界观以及思维方式占据极大作用。 　　（一）伦理思维和认知思维 　　众所周知，中国人十分注重人与人之间的关系：君与臣，父与子，夫与妻，老人与年轻人，都应保持其应有的伦理关系。保持伦理关系的主要目的在于便利于封建国家的统治，加强封建政治制度。儒家学派在中国产生是有一定的社会和经济基础的，中国半封建的地理环境和小农经济，使得儒家思想得以成为主导思想。在这种思想的指导下，人们更加关注思想道德的修养，更加渴求政治上的作为，而不是探索自然世界。而玉作为自然界有灵性的物件，其光鲜的外表，滑而坚硬的质地，悦耳的声音，加上中国人的伦理思维方式，赋予玉新的生命，使之成为中国伦理的代表。人们不再认为玉只是一块华美的石头，而将其看成一块具有人的思维和品质的宝物。 　　然而，西方的思维模式则是认知型的思维方式。由于西方国家拥有更为开阔的地理环境，手工业、商业、航海事业的高度发展，使得西方人眼光看向自然界，着力探索未知的自然界。而自然科学的发展，也促使人们形成更客观的认知思维。对于玉的认知，西方更多地是从自然科学的角度去看待，人们研究更多的是其物理特性。在认知思维方式的基础上，西方人仅仅将玉看成是自然界中存在的客观物质，而不是与社会文化相关的产物。 　　（二）综合思维和分析思维 　　中国人更多的属于综合性思维，他们认为，个人与社会，人与自然是一个有机的整体，更加注重整体和各部分之间的协调关系，而不是从每个个体出发看待问题。中国人善于从自己的经验中发现事物之间的联系，并找出其中的两面性。他们认为任何事都与其他事物相互联系、相互依存的。伟大的思想家庄子认为人类是自然界的一部分，并非独立的个体。孟子也认为人与自然应该是和谐相处的。当今社会倡导的“和谐社会”就是这种综合思维的最好说明。玉石虽有光泽但不耀眼，虽温润但有其棱角，虽有瑕疵但难掩其光芒，这种独特的气质正与一个人的高尚品质相辉映。玉的柔和光滑象征着人的温润，其棱角则代表了人的个性。人虽有缺点，但也抹灭不去其优点。玉似乎代表了所有的中国传统美德。 　　而西方人更注重分析性思维。西方人了解某个事物必定是从这个事物的各个要素着手，分析其特性以及它与整体的关系。所有的要素都是独立存在的。并且就人与自然的关系而言，西方人认为自然和人类社会是相互独立的，人能够征服自然。这与中国的思想是全然不同的。所以，在西方人眼中，玉是独立于人之外的客观物质，不具备人所具有的属性。除了美观，玉在西方人眼中再无其他特性。 　　（三）求同性和求异性 　　两千多年以来，中国的政治制度都是建立在集中制基础上的，这要求保持一致的社会规范和个人信仰，便利于统治阶级的统治。从统治阶级到被统治阶级，人们的思维观念大致相同，由此就形成了中国的求同性思维方式。求同性、伦理性和综合性构成了中国集体思维的特