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我国传统社会道德关系的现代嬗变 　　摘 要：发展具有鲜明中国特色的道德关系是我国经济社会健康发展的题中之意。人际交往中的道德关系在本质上是人们利益关系的外在表现形式。社会生产方式的历史转变必然引起道德关系的变迁。近现代以来，我国传统社会的道德关系在主导价值理念、内涵与发展方式上经历了一系列转变，逐渐走出了一条富有中国特色的道德文化自为之路，也为丰富和发展世界道德文化做出了应有贡献。 　　关键词：传统社会；道德关系；道德文化；嬗变 　　中图分类号：B82 文献标志码：A 文章编号：1002-7408（2014）02-0040-04 　　构建一个道德关系良好的和谐社会是中国梦丰富内涵中应有的重要组成部分。具有五千年文明史的中华文明自古以来就以道德社会著称于世。近现代以来，我国社会制度发生了根本性的、翻天覆地的变化，社会道德关系也在社会制度更替流变中发展进步。在大力推进中国特色社会主义精神文明建设的今天，重新审视我国社会道德关系的现代嬗变，对于推进中国梦语境的新型社会道德关系建构具有重要的理论与实践意义。 　　（一） 　　在现实社会中，人际间关系首先表现为道德关系，其次才是政治的、经济的和其他类型的社会关系。道德关系是道德规范在调节人们社会行为时表现出来的一种社会关系，其核心为人们之间的权利与义务关系，即道德权利与道德义务关系。道德关系本质上是社会主体之间的利益关系，它集中体现了特定社会的价值理念，尤其是体现了在社会居于主流地位的价值理念。自阶级出现与国家建立以来，道德与政治就如同连体兄弟，紧密相连，你中有我，我中有你。在我国传统社会道德关系的历史嬗变过程中，政治因素始终处于主导地位，其对道德关系的影响主要体现在道德关系主导价值理念中，道德关系主导价值理念的变迁是道德关系历史嬗变最为显著的特点。 　　道德关系的主导价值理念是指导道德关系形成与发展的社会主流价值规范。道德关系的形成与发展不是抽象地来自于人们的内心，也不是来源于宗教神学，而是来源于人们的现实物质生产与生活实践。作为一种特殊的社会意识形态，道德归根到底是人们现实利益关系在意识形态领域的反映，道德关系反映了现实社会中人们之间的利益关系。诚如恩格斯所指出的：“一切以往的道德归根到底都是当时的社会经济状况的产物。”[1]“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”[2]现实生活中调节人们行为的道德也不过是人们之间利益关系的外在表现形式而已。道德关系体现了人们之间的利益关系，并通过社会舆论、风俗习惯、价值观念与人们的内心信念等方式来促进良好人际道德关系的形成与发展。在阶级社会，道德关系所体现的利益关系总是受制于特定社会主导价值规范的影响，具有明显的政治道德化表征。 　　在传统中国社会，道德与政治高度耦合，其中既有道德政治化，也存在政治道德化，但主要是政治道德化。政治道德化突出表现为国家治理中的“德主刑辅”现象。传统中国是典型的以自给自足自然经济为基础、以家族血缘为纽带的德治社会，君主是家国一体的最权威治理者，以儒家思想为核心的伦理道德规范是实施社会治理的主要方式，主导和调节不同社会主体之间道德关系的价值观又主要表现为“忠孝节义”、“贵和尚中”与“天人合一”三个方面。在传统社会的道德规范中，“忠孝节义”是调节人际间道德关系的核心规范，“贵和尚中”与“天人合一”服从和服务于“忠孝节义”。“忠孝节义”的核心是“忠”，即人民要忠于统治者，尤其是忠于国家的最高统治者帝王。传统社会推行的“三纲五常”、“三从四德”、“君君臣臣、父父子子”（《论语·颜渊》）等人伦思想就是“忠孝节义”的具体表现。在上述价值观的指导下，传统社会形成了具有浓厚等级制度色彩的人际交往道德原则，突出强调以“君君臣臣、父父子子”等来协调和维系不平等主体之间的社会关系，以“士、农、工、商”等级划分来区分人们之间的尊卑贵贱，以宗族血缘关系标准界定人际交往中亲疏远近，以强烈的家国同构思想缔造着至高无上的宗族理念、君权至上理念。在传统价值观中，既有值得后人传承的推崇人际和谐的“贵和”思想，也有被后人津津乐道的关注自然环境的人文主义情怀，同时还有强调特权思想、等级观念和倡导宿命论的糟粕。显然，在一个相对封闭的社会环境中，威权治理下的社会可以达到或实现特定社会所需要的“有序”与“善”的人际关系，但是，这种“有序”与“善”具有明显的虚假与不公正，因为这种“有序”与“善”背离了人的真正自由与全面发展的现实需要。 　　当代中国社会是以马克思主义为指导的民主法制社会，指导和调节不同主体之间道德关系的价值观是社会主义价值观。社会主义制度的建立为我国社会新型道德关系的形成与发展奠定了强有力的制度保障。与传统社会的价值观不同，社会主义价值观以马克思主义、毛泽东思想及中国特色社会主义理论体系为指导，倡