呼唤良好家风.docVIP

呼唤良好家风 　　有人方有家，人家需有教，家风由教化，家教化民风。 　　家庭教育在内是对子女品质的培养，呈现在外的是家人处事待物的姿态。 　　中国自古以来就有很强的家庭观念，家风更是这个家族立足于世的颜面，家风或是忠良爱国，或是孝义清廉，或是节俭诚信，等等传承家风，自然少不了言传身教，更有前人把“教”落实到了文字上，变成了家规。 　　文字记载的家规资料，可谓历史悠久，我们却发现纵然时代变迁，历史更迭，但是对于子女的要求，对于家风的传承，先人对家规的教育，往往都是相同或类似的几个词语，譬如：孝义、俭约、清廉、诚信、自尊自重、精忠爱国……在历史的长河中我们的先辈也许发现，正是这些词语蕴含的品质符合了历史的需求，一代代人曾经就是因为具备了这样的品质，才得以让家族繁荣，才得以促进历史的进步，才得以调和时代的发展，才得以让文明延续。 　　家教、家规的品质，对于家族的延续究竟有多大的影响？ 　　正如《曾国藩家书》中所言：“吾细思凡天下官宦之家，多只一代享用便尽，其子孙始而骄 ，继而流荡，终而沟壑，能庆延一二代者鲜矣；商贾之家，勤俭者能延续三四代；耕读之家，谨朴者能延五六代；孝友之家，则可绵延十代八代。” 　　傅雷家书享誉海内外，他教育自己的孩子爱国，“首先，自己得全心全意地爱国”。他的儿子傅聪，铭记父亲的谆谆教导，毋忘祖国，永远维护国家尊严，以“贫贱不移”的自爱情怀，报答父母，报效祖国。 　　晋商在中国商业历史上久负盛名，诚信是晋商的立足之道。乔家是晋商历史的一个缩影，在历经战火的岁月中，时局动荡，乔家人不违祖训，恪守商道，宁可赔钱，也不能失信。用信誉稳固了商家的根基，延续了商号命脉。 　　周总理在“任人唯贤”和“举贤不避亲”之间，无疑倾向前者。他对自己的亲人严格要求和谆谆教诲，以身作则不搞裙带关系，为建国初期的党风建设，掀起一阵清廉之风。 　　郑氏望族，以孝义治家，谦让恭敬，宋、元、明时期，“一门尚义，九世同居”，郑氏家族同居共食360多年，族人和睦共处，以孝义行天下，被称为“江南第一家”。 　　尊重是一种态度，是一种对人性的礼敬，唐朝郭子仪深明尊重之道，他位居三朝元老，功高而主不疑，芳泽延绵数代，是因为他能做到对人内在的尊重。这种对生命的尊重，就像遵守自己的一个承诺，答应别人的一个请求，在别人需要时给予一个帮助，但更重要的是能自重。 　　观今宜鉴古，好的家规的确可以让家庭成员保持生长，保持良好的品质，有利于家族的传承。对于中国家庭而言，能够让后代子孙繁荣昌盛、光宗耀祖地延续下去，是每个做长辈殷切希望的。可以说家规有无、家规品质与贫富无关，与社会地位无关，与男女无关，但与当下社会风气有关，更与家庭和子孙的未来有关。 　　那么在今天，我们的家庭又该如何规范家庭品质呢？ 　　古代的中国家庭结构就像“十”字，竖线代表祖父辈、父辈、儿孙辈，横线代表伯父、叔父、姑姑、兄弟姐妹，四世同堂算是最明了的家庭模式。这么多人生活在一起，自然要长幼有序，举止有礼，不乱纲常。一般来说，家中年龄辈分最大的长者，是最有威严的，话语都很有分量。但是这种话语权不是仅仅靠年龄和辈分来支撑的，更多是靠德，所谓位尊德厚，不然很难教导子孙。老一辈人为了保持自己的威严，都是严格要求自己，尤其是在家规方面更是身体力行。教“孝义”，自己肯定是个孝子；讲“诚信”，自己肯定诚信不私；说“爱国”，自己一定精忠大义；言“尊重”，定做表率自重尊人；道“清廉”，更无亏心之事。 　　现如今，家庭大多是小单元的三口之家，独生子女渐多，家庭结构衍变成了“Y”字形，家庭成员变少，家族规模变小。家里面很少有老人当家作主，反而一家人都围着孩子，独生子女成了家庭延续的唯一希望，自然独享了老人的所有关爱。父母作为孩子的启蒙老师，每天都忙着工作、应酬，老人带孩子成了一种社会默许的理所当然。古代说教子要有义方，现在“教子”大多是长辈们满满的溺爱。 　　历史上，扬州是安徽徽商的天下。安徽的父母在子女教育上也很有一套，尤其是培养孩子自立方面。在安徽有这样的谚语，“前世不修，生在徽州；十二三岁，往外一丢”，那时的孩子就是这样。父母对孩子用心培养，十二三岁就送出去当学徒，跟着学商，到外面发展，没有父母兄弟朋友帮忙，都是自己站起来的。对父母来讲，一个孩子要自立，只希望他有口饭吃，不要做坏事，出来做什么事业是他的本事与命运。结果安徽在历史上，涌现出了一大批了不起的商人和世家。 　　我们很好奇的是，那些父母在孩子十二三岁之前都是怎么培养的，怎么用心的？ 　　《朱子治家格言》开篇：“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁。” 　　家庭教育的目的在于生活，怎么穿衣，怎么端碗，怎么吃饭，怎么洗脸，怎么洒扫，怎么卫生，怎么做人有规矩，怎么说话有礼貌……这些是孩子家庭教育最基础的，也是自立的前提。原