孝文化教育及其对未成年人教育的影响.docVIP

　　　　　 百善孝为先 　　 ——关于黄店镇孝文化教育的调研报告 黄店镇人民政府综合办 刘鑫 　　孝道是指子女等后辈对父母等长辈敬养的行为观念，它是中国儒家思想的重要内容。孝的本质是对父母等长辈的关爱，即对长辈的关心、爱护、尊敬、赡养、服侍及精神慰籍等的行为及其观念。孝，有狭义与广义之分。狭义的孝，是指对父母、公婆岳父母的敬养；广义的孝，还包括对祖父母、叔父母、伯父母、舅父母、姑父母、姨父母以及兄姐、嫂等一切年长亲属的关爱。再广一些就是对社会上所有老人都要关爱，这就是“老吾老以及人之老。” 浙江大学哲学系朱法贞教授说，孝敬父母是中国传统伦理道德的重要内容，孝作为众德之一，受着人类社会活动和人际关系中应当遵循之最高原则的“义”的节制，而成为美德，影响极为深远。中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。 在我国，孝的观念深远流长，甲骨文中就出现了“孝”字。春秋时期，儒家学派创始人孔子是一位全面地系统地论述孝道的人。充满温情的“父慈子孝”作为华夏民族固有的道德观念，经孔孟儒学的发挥以及历代帝王的提倡，在古代确实是深入民心。自秦代后，“不孝”甚至被定为大恶大罪之一。 从表面上看，“孝”是宗法社会中的家族伦理，其实它还是可以被视为是一种对生命及文化的尊重与感恩。“孝道”亲情不仅体现了自然的天伦观念，更是人类承担社会责任的一个重要方面。从整个社会的角度来看，孝养长辈不仅仅是个人对家庭尽伦，更是对社会尽职。它在中华民族的发展史上有着重要的作用。 尊老、敬老、爱老，是我们引以为荣的中华民族传统美德，中共中央下发的《公民道德建设实施纲要》和《浙江省公民道德规范》都明确将“尊老”作为家庭美德的首要行为准则。 一、孝文化的起源及历史变迁。 从孝的产生时间看：由于殷商时代的甲骨文的卜辞中已有“孝”字，因此，孝的产生可以追溯到中国奴隶社会时期的商周时代之前。有学者认为，孝产生与原始末期的父系氏族，可以得到考证的，即孝大兴于周代。 从孝的选字与释义看：“孝”之选字经历了从图、符号到文字的过程，是一个会意字。中国古文字学者作《说文解字》对“孝”字的解释为“是完善父母者，从老省，从子，子承老也。”其作者许慎以中国古小篆为依据，认为“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。在我国最早解释词义的专著《尔雅》中，其首篇之一《释训》中对“孝”的解释为“善事父母为孝，善兄弟为友。”《辞源》对“孝”字注释的第一义为：“旧时称善事父母为孝。”《尚书·尧典》：“克谐为孝。”《论语·学而》：“弟子入则孝，出则悌。”因此可以说，孝字的注释义应该是子女对父母的善行和美德。 从孝的初始适用范围看，有研究认为，孝之初始义之一的尊祖敬宗，孝之初始二是生儿育女，传种接代，综上所述，孝之初始义主要适用于部落家族内部的家庭伦理。 将孝道思想首先伦理化并将其应用于社会实践的是《孝经》，《孝经》对孔、曾、孟等人的孝道思想进行了全面的继承和阐述，并对孝道的内容进行了广泛化，使之政治化。不仅将孝道之义推广至社会，以解决国家政治的君臣关系，还一举把孝道推上以孝治天下的及至地位。 由于将孝道与忠君联系为一体，并进一步从以孝事君推及以孝治国，孝道思想亦由家庭伦理道德上升为社会公众道德和国爱政治道德，使之具有了浓厚的政治色彩。 至汉代以后，孝道成为中国传统文化中之一的内容得以不断发展，通过封建统治的推广教化，孝道被逐步推向极端化、专制化和愚昧化。尤其是在宋代，孝不仅得到了宋朝政府的大力褒奖，并得到了宋代理学的论证，孝行中出现了许多荒诞不经的愚孝故事，并被作为孝的典范得到鼓励与宣扬，如此，孝道最终演化成了人们思想的精神枷锁。 二、兰溪历史上孝文化的继承和发展。 黄店镇一带在古代属望云乡，宋宣和五年改名纯孝乡。纯孝乡之名的由来，是因为这一带出了陈天隐、董少舒、金景文三孝子。宋宣和五年，金华郡守范之才呈奏朝廷，将其列为三贤。宋咸淳四年,兰溪知县沈应龙又奏请于朝廷，建三贤祠，立八行碑，以教育后人。由此，望云乡也改名为纯孝乡，其尊老、敬老、养老的纯孝之风流传至今。 历史上的三孝子，如今已成为美丽的传说，人们一提起三峰山，三子拜母的故事就历历在目。三峰山上有大峰，大峰下面有三个小峰，如三子拜母。故三峰山，又称三子拜母山。三峰山便成了儿子服侍老母永恒的形象。 现在黄店镇范宅村村民是范仲淹的后裔，是范仲淹之孙范正路游学兰溪后繁衍的后代。他们先由坞口龙门迁往彩衣堂，后迁范宅。他们的祖先中就出了个有口皆碑的孝子，这个孝子就出在彩衣堂村。 “彩衣堂”这个村子的名称是因范氏孝子而来的。相传宋元年间，彩衣堂出了一个远近闻名的孝子，名叫范宠。他孝敬父母双亲，每天端饭送菜沏茶，自不必提。夏天他总的打着赤膊，扇掉父母床上的蚊子，把余漏之蚊一个个捉掉，以便使父母少受蚊虫叮咬；冬