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武术教育的文化性探析 　　摘要：采用思辨研究的范式，运用文献研究、逻辑分析等研究方法对武术教育的文化性进行研究。认为：武术教育的本身就是文化的传递与延承，武术教育是一种文化精神与价值的传承过程；武术教育的演进与时代背景紧密相关，不同时期的武术教育主题各异；中国武术文化具有“多元一体”的特征其文化层次主要涵盖器物、思想和方式三个层面；武术教育的文化性丧失可以导致武术传承和武术本身的异化；实现由单纯的技能传习向文化传承的转变，彰显武术的文化性特征是消弭武术异化的基本途径。 　　关键词：武术教育；文化性；文化传承；文化精神；层次结构；多元特征 　　中图分类号：G852 文献标识码：A 文章编号：1004-4590（2014）03-0083-05 　　伴随着全球化进程西方体育文化正在对我国本土体育文化形成强烈的冲击，西方的一些体育项目也成为我国青少年群体竞相追逐的时尚运动。这使我国本土体育项目逐渐呈现边缘化倾向，进而导致民族文化的传承在教育中失去主体地位。在这样的背景下，在教育中融入中华民族的精神和文化已经成为当代教育的理性诉求，武术是在中国这块特有的土地和文化的酝酿下形成发展起来的，武术本身就是中华文化的重要组成部分。作为一项从远古走来的民族传统体育项目，武术中蕴含着华夏文明所特有的文化体系和思维方式。武术教育的本身就是传统文化的传承过程，因此我们今天要推广和发展武术教育，就需要探讨和研究武术教育的文化性问题。 　　1.武术教育的文化传承与历史演进 　　1.1武术教育是中华文化精神与价值的传承 　　武术的教育性与时代背景息息相关，不同的时代背景赋予了武术教育不同的文化内涵。比如在西周时期武术教育就与“礼”的教育相互融合，“古者，天子以射选诸侯、卿、大夫、士。射者，男子之事也，因而饰之以礼乐也……”（《礼记?射义》）。孔子说：“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”这种倡导礼仪与射艺结合的方式就是较早关于武术传习教育性的体现。春秋战国时期涌现的儒家、道家、兵家等思想与武术文化相互渗透进而交汇融合，极大地丰富了武术文化的内涵和教育内容。此后的南北朝时期武术与宗教文化的结合也推动了武术文化的进一步丰富。唐代以后的武举制度更是将传统的文化内容贯穿其中，使中华文化的内容与思维方式贯穿于武术的技艺与文化之中。历史上武术发展的每一个时期都与教育和文化的本身有着密切的关系。教育本身就是文化的一个表象和重要组成部分，他们之间相互依存、相互促进、相互制约。因此在一定程度上教育具有传承文化的属性，同时教育又是文化的组成部分，而文化也需要借助教育的方式进行传递和深化，因此武术教育传承本身也必须是一种武术教育和武术文化的并行体。武术文化最直接的方式是通过武术教育进行传递，通过武术教育可以加深对武术文化的认识和理解。如果没有武术文化武术教育将停留在简单的体育项目层面，而武术教育的真正目的是对传统文化的传承和发展，而不是单单停留在技术层面的传播。武术在中国几千年的历史中发展，表现出惊人的生命力，正是由于它动作背后所体现出的文化魅力。武术是要让习武者在锻炼身体的同时领悟到武术文化的价值。武术的文化价值主要可以体现为“仁爱、礼义、信勇、和谐”四个方面（见表1）。 　　从武术的文化价值内容可以看出武术文化传承的主体和精髓，武术教育是武术传承的一种重要方式途径，通过武术教育可以帮助人们更加深刻全面地了解武术文化，人们在接受教育的同时潜移默化地接收、热爱并传承、推广。根据调查研究发现对武术文化的认同度越高，人们对武术的认识、了解和支持度越高，越乐于参与武术学习、信仰武德，传承武术文化，能够形成正面积极的正能量传递，循环往复，从而推动武术运动的开展。从武术发展的整个历史进程来看，武术文化价值的传承让武术教育传承更加具有魅力和生命力，更加体现出了武术教育传承中文化传承的时代意义和现实价值。 　　1.2近代以来武术教育的历史演进 　　自从1909年霍元甲打败西洋和东洋的武术高手之后开始在上海传授武艺，并建立了精武体操学校，提出“爱国、修身、助人、正义”的口号，并以“提倡武术、研究体育、铸造强毅之国民”为主要宗旨。当时武术主要是为了强国健身，振兴中华，并得到很多爱国人士的支持，他注重武德的培养，提倡德艺兼备促进了当时精武会的武术传播。1915年当时的国民政府教育部提出“学校要教授中国武技”，并逐渐推广规定中小学、大学体育课程中武术教育的授课内容，提倡代表民族精神的武术国技普及。学校武术走进学校体育将有利于武术传统技艺的整理和武术教学的正规化。新中国成立以后武术作为我国优秀的民族文化遗产受到重视和保护，政府为此出台了一系列的重要举措和规定，1956年教育部将武术列入中国第一部中小学体育教学大纲。武术是中华民族的优秀文化成果之一，代表着民族