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分析心灵哲学视野中的自我观 　　自我问题是西方哲学关注的一个焦点，在长期的探讨中，形成了为数众多的自我理论。在近代，自我问题最先由洛克提出并论证，后经莱布尼茨、休漠、康德等人的反复争论和批评而成为近现代认识论、心理学和伦理学关注的一个重点。可以说，自我问题是最受哲学家们关注的、被讨论最多的，同时也是争议最大的问题。在当代，对自我问题的探讨，既有对以往研究方法和思路的继承与发展，又呈现出一些前所未有的、新的变化。前者主要体现在，对自我的探讨继续与“同一性”这一传统的形面上学问题的研究交织在一起，也就是把自我问题主要看作是人格同一性问题，进而再把人格同一性问题作为同一性问题的一个个例来探讨。后者则表现在多个方面。一是重视对“自我”的语言分析，反对直接的、笼统的使用“自我”这样的词汇，而是通过增添修饰词的方法得到大量的关于自我的变种词汇，比如，“叙事自我”、“概念自我”、“具身自我”、“经验自我”、“表征自我”等。这使自我的研究更加精确化和具体化。二是把对自我的研究与对意识和感觉经验的研究结合在一起，通过对自我意识和自我感的研究来推进对自我本质的认识，甚至有些学者把对自我意识的研究就视作是对自我本身的研究。三是受到心灵哲学中占主导地位的自然主义的影响，对自我的研究表现出一种“将自我自然化”倾向。这表现在，一些心灵哲学家反对对自我的神秘化和二元论解读，要求对自我进行完全科学的说明。更为重要的是，随着西方心灵哲学逐渐分化出比较心灵哲学这一分支，很多心灵哲学家们开始在东西比较的框架下探讨自我问题。弗拉纳根、阿尔巴哈里、德雷福斯、扎哈维是其中最有代表性的人物，他们既是国际知名的心灵哲学家，又对佛教的心灵哲学抱有浓厚的兴趣。在对自我问题的研究上，他们无一例外地用心灵哲学的术语、概念、方法分析佛教的自我观念、无我原则，并将之作为主要的比较项与西方哲学的自我理论进行比较。通过比较，这些哲学家们得出了一个令人意想不到的结论:否认实体性存在的自我，把自我看作构造和幻象，并非佛教哲学所独有，西方哲学的主流观点和佛教在自我问题上殊途同归，同样否认自我的实在性，坚持主张“无我”，认为“自我”仅仅是人们构造的产物。 　　一、佛教的“无我”与“立我” 　　众所周知，佛教以坚持无我原则著称，“诸法无我”在佛教的三法印中被视为“印中之印”，因此是否承认无我乃是佛教与非佛教最明显的判别标志。尽管佛教内部宗派众多，但可以肯定的是，佛教诸派在“无我”这一原则性问题上并没有实质差异。事实上，导致佛教内部宗派分裂的主要原因就在于“无我见”，即对“我”进行破斥和否定的“见”。质言之，佛教的“无我见”就是要把“我”作为破斥或否定的对象，进而达到其特殊的价值诉求。 　　佛教的无我原则在操作上带有典型的解构主义的特点。这表现在，无论是为一般人所执著的、认为理所当然存在的“我”，还是佛教以外其他一切理论学说所要关注和研究的“我”，都恰恰是佛教所要破的对象。佛教对所有这些“我”采取的都是一种欲破先立，立之而后破的策略。也就是先假设这些“我”存在，并对之进行梳理和分类，然后再一一破除。所以，要弄清佛教所说的“无我”，就必须先弄清佛教各宗派所要破的这个“我”究竟是什么样子的我，即佛教的自我观念是什么样子的。一般而言，佛教所谓的“无我”有“人无我”和“法无我”的分别，与此相应，所要“破”或者“无”的这个“我”也有“人我”和“法我”的分别。西方哲学对无我的研究只涉及到佛教所说的人无我这一部分，面对法无我则完全没有涉及，所以在此我们也只考察佛教所说的“人我”。 　　佛教的“人我”就是佛教诸派对于人们所能用到、想到的“我”的诸种意义的一次彻底的梳理和总结。就类别而言，不同宗派对“我”的分类又有不同。如南传佛教将“我”分为两类，密宗的《圆觉经略注》则将“我”分为四种类型，而《宗镜录》则将“我”分为六种。这些分类标准不一，内容繁杂，但其基本的思路是“依蕴解我”，即根据与诸蕴的关系对“我”进行分类和对照:把身体和对身体的感觉作为色蕴，其他一切心理的东西作为受想行识诸蕴。因此，“我”的由来便与五蕴密切相关，或者是“五蕴即我”，或者是“我有五蕴”，或者是“五蕴中有我”，或者是“我中有五蕴”。如《杂阿含》卷一第2经佛言“见有我者，一切于此五受阴见我”，即是说众生所见的一切自我都不出五蕴，我是从五蕴中生起的。在此我们参照法尊法师在《四宗要义讲记》中的方法，按“我”与五蕴的关系，把人我分为四种类型:离蕴我、即蕴我、不即不离蕴我和以自性为所执的我。 　　离蕴我是我们一般人所体认并承诺的自我，在佛教这里又被称作凡夫妄计我或者神我。这种“我”的特点是常住、单一，有支配作用、统一性和自在性。佛教诸派都否认这种我的存在。即蕴我和不即不离蕴我的分歧主要是由对“我”、“自我”等语