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浅析马克思主义哲学在中国的思想启蒙及其时代品格 　　马克思主义哲学在中国的早期传播，不仅使中国人接受了救亡图存的革命观念，而且使“德先生”和“赛先生”走进了中国人的日常生活。在救亡与启蒙的重奏中，马克思主义哲学与中国优秀传统文化融为一体，开启了马克思主义哲学中国化的历史进程。“以俄为师”与苏联马克思主义哲学的传入，使辩证唯物主义和历史唯物主义体系一度成为马克思主义哲学的核心，作为高校马克思主义哲学原著课程的重要教学内容和马克思主义哲学原理教材的重要引文来源，晚年恩格斯的《自然辩证法》《家庭、私有制和国家的起源》《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》《反杜林论》等经典文本实现了马克思主义哲学的普及，发挥了科学理性的启蒙作用，他关于哲学普及、哲学的民族化和哲学的时代性的论述颇具启发效应。实现马克思主义哲学中国化、大众化和时代化，需要深入理解晚年恩格斯的哲学研究思路与理论普及方法，以现代中国话语丰富和发展马克思主义哲学的时代精神。 　　一、马克思主义哲学大众化与现代中国的思想启蒙 　　若使哲学成为群众手中的精神武器，必以哲学实现大众的启蒙为前提，进而使启蒙的大众自觉呈现思想的力量。这种哲学对一个处于半殖民地半封建的国家谋求变革来说尤其如此，因为“理论在一个国家实现的程度，总是决定于理论满足这个国家的程度。世纪下半叶以来，空想社会主义、无政府主义、互助主义、工读主义、新村主义、泛劳动主义、实用主义、自由主义、功利主义、改良主义等西方思想传入中国，在中国社会不同程度地起到一定的现实作用，但开明之士在近代中国引进的这些思想文化与中国的封建文化“只能上阵打几个回合就堰旗息鼓，宣告退却，失了灵魂，而只剩下它的躯壳了。当“师夷长技以制夷”的军事主张未能改变晚清中国之颓势，倡导“自强”、“求富”的洋务运动因失败告终，戊戌变法仅维持百余天即告败，远不能拯中国大厦之将倾，中国有识之士远渡重洋，苦心探求中华民族复兴之希望，使民众摆脱蒙昧而走上富强之路。 　　二、马克思主义哲学民族化与现代哲学的中国风格 　　作为一种普遍有效的思想方法，马克思主义哲学并非在不考虑时间、地点、条件的普适境遇中为各文明民族所因循，而以其各具特色的民族形式体现哲学的现实价值。正如黑格尔所说:“只有当一个民族用自己的语言掌握了一门科学，我们才能说这门科学属于这个民族了，这一点，对于哲学来说最有必要。以马克思主义理论为指导的社会革命固然是一项力图解放全人类的国际事业，与狭隘的民族主义无涉，但马克思主义哲学在各文明民族中确实有各具特色的理解方式和表达形式。若使马克思主义哲学在各文明民族中更好地发挥实践功能，就必须使之获得民族形式，也就是将马克思主义哲学原理与各民族的实际相结合，使之更好地成为争取民族独立和人民解放的人们熟练掌握和灵活使用的精神武器。 　　三、马克思主义哲学时代化与当代哲学的时代品格 　　恩格斯在逝世前不久写给威纳尔·桑巴特的信中说:“马克思的整个世界观不是教义，而是方法。它提供的不是现成的教条，而是进一步研究的出发点和供这种研究使用的方法。这句话深刻指出我们面对马克思主义哲学应有的态度，在新的时代条件下，应秉持历史唯物主义的思想方法，丰富和发展马克思主义哲学，使之在解析现实问题的过程中体现我们的时代精神。而使马克思主义哲学在深刻影响当今时代人们的思维方式和价值选择，需要使这种思想方法成为当今时代的社会风尚，融入人们日常生活的举手投足之间。如此，必然要以Zm鲜活的民族语言生动地阐释一种体现时代精神的哲学形态，必然使之在面对复杂深刻的现实问题面前具有强悍的解释力，而这必然要求进一步体现马克思主义哲学的时代品格。 　　综上所述，马克思主义哲学的传播引发了具有世界历史意义的社会变革，其根本原因在于马克思主义哲学的现实特质和时代品格。晚年恩格斯通过对哲学普及、哲学的民族化和时代化的强调，使马克思主义哲学几乎在一切文明民族成为人们改变世界的自觉意识。马克思主义哲学在中国的早期传播，实现了科学理性的启蒙，使中国民众进入自觉塑造历史的新时代。在百余年中国社会发展进程中，马克思主义哲学在中国化的同时得到丰富和发展，人们不仅深入理解包括晚年恩格斯重要哲学文本在内的马克思主义哲学经典文献，而且自觉运用包括晚年恩格斯哲学在内的马克思主义哲学经典理论和思想方法改变世界、解释时代，从而体现了理论与实践的统一。在全面深化改革的重要历史时期，应进一步促进马克思主义哲学中国化、大众化和时代化，汲取晚年恩格斯哲学的思想精华，以喜闻乐见的方式表达具有时代高度和理论深度的马克思主义哲学理论，妥善处理中国社会发展进程中的若干重大关系问题，这是以马克思主义哲学的时代精神凝聚中国力量的应有之义。