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浅议《资本论》的三重逻辑 　　列宁曾指出，虽然马克思没有留下大写字母的“逻辑”，却留下了“《资本论》的逻辑”;且不懂黑格尔的“逻辑学”，也就不能完全读懂马克思的《资本论》。这一方面说明，《资本论》就是马克思的《逻辑学》和《哲学全书》;另一方面也说明《资本论》是有着深刻和巨大的逻辑感的。但究竟《资本论》中有着怎样的“逻辑”，却莫衷一是。通常，我们都是在“从具体到抽象”和“从抽象到具体”的意义上来理解《资本论》的逻辑。这种逻辑只是一种研究逻辑和叙述逻辑，尚未充分和完全体现《资本论》的逻辑特色。实际上，列宁在说完上面的话后，紧接着强调的是:应当充分利用《资本论》的“这种逻辑”来解决“当前的问题”。我们往往重视了前一句却忽视了这后一句。在这里，列宁强调的用来解决当前问题的“逻辑”，决不是“从具体到抽象”和“从抽象到具体”的研究逻辑和叙述逻辑，而是作为资本主义“解剖学”的“政治经济学批判”的逻辑。正是通过这一逻辑，马克思才破解了“生产之谜”、“资本之谜”和“历史之谜”。对于这一逻辑，仰海峰教授曾提出过“双重逻辑”之说。但“双重逻辑”未能充分呈现《资本论》作为“政治经济学批判”和“一个艺术的整体”的完全意义。在此基础上，笔者尝试提出《资本论》的“三重逻辑”。 　　一、生产逻辑:资本主义生存的“普照光” 　　在《资本论》第1卷第一版的序言中，马克思明确指出:“我要在本书研究的，是资本主义生产方式以及和它相适应的生产关系和交换关系。”在这里，马克思之所以关注资本主义生产方式问题，是因为在古典经济学劳动价值论的基础上，他深刻认识到“生产领域”而不是“流通领域”才是资本主义社会得以生存的根本和基础。早在《德意志意识形态》中，马克思就高于费尔巴哈强调:物质生产“正是整个现存的感性世界的基础，它哪怕只中断一年，费尔巴哈就会看到，不仅在自然界将发生巨大的变化，而且整个人类世界以及他自己的直观能力，甚至他本身的存在也会很快就没有了。”因此只有抓住生产，从生产逻辑入手，才能阐明现代资本主义社会的生存基础和人类自身的发展源泉。 　　作为对资产阶级生产方式及其本质和特性的理论分析，政治经济学就是“研究人类社会中支配物质生活资料的生产和交换的规律的科学”(恩格斯语)。为此，马克思主张对资产阶级社会的解剖要到政治经济学中去寻求。而作为“政治经济学批判”的三大卷的《资本论》，正是马克思深入政治经济学中寻求揭开资本主义生产方式的所谓“铁的必然性”之谜的具体展现。在马克思看来，生产是为了人类的需要而对自然物的占有，是人和自然之间的物质变换和人类生活的永恒的自然条件，因此，它为人类生活的一切社会形式所共有，而不以人类生活的任何形式为转移。也就是说，生产具有使人类生活得以实现的“永恒的自然必然性”。因此，摆在《资本论》面前的对象，首先就是“物质生产”这一“现代经济学的起点”。 　　而现代资本主义的这种生产，事实上正是《资本论》--”政治经济学批判”研究的本题。所以说，马克思的《资本论》是通过紧紧抓住和把握生产(劳动)这一“塑形的活火”来阐释资本主义社会的。为此，美国学者塔克强调“生产倾向性”而不是“分配倾向性”才是马克思学说的特性。在作为“资产阶级的圣经”的《国民财富的性质和原因的研究》中，斯密开门见山地指出:“一国国民每年的劳动，本来就是供给他们每年消费的一切生活必需品和便利品的源泉。”这里的劳动已经不再是某种特殊的劳动，而是泛指一切社会的总体形式即作为分工的劳动。为此，马克思认同斯密宣布“劳动一般”是物质财富或使用价值的一个源泉。也就是说，只有从生产劳动出发，才能把握和阐明资本主义社会之国民财富的性质和原因。在此意义上，马克思进一步强调，在一切社会形式中都有一种作为“特殊的以太”和“普照的光”的“一定的生产”，决定其他一切生产的地位和影响，因而也决定着它里面显露出来的一切存在的比重。在资本主义的生产方式下，“商品生产”之所以像“普照的光”一样处于主导和支配地位，是因为商品生产过程是劳动过程和价值增殖过程的统一，它“不仅要生产使用价值，而且要生产价值，不仅要生产价值，而且要生产剩余价值。”也就是说，在生产过程中，工人不仅把自身的价格再生产了出来，而且还带来了价值余额。 　　马克思把这部分由工人创造的、超过其自身价值的余额称为“剩余价值”--“剩余价值或剩余产品无非是对象化了的活劳动的一定数额--剩余劳动的数额。这个新价值，即作为独立的、与活劳动相交换的价值，作为资本而同活劳动相对立的价值，是劳动的产品。它本身无非是一般劳动超过必要劳动的余额--处于客体形式上的，因而表现为价值的那个余额。”所以，以攫取剩余价值为根本目的资本主义生产方式一经产生，劳动对资本的“形式上的从属”就转变为“实际上的从属”了。在这里，马克思清晰地揭示了资产阶级赖以发家致