浅谈游醉《论语杂解》的理学特色.docVIP

浅谈游醉《论语杂解》的理学特色 　　游酢( 1053-1123) ，字定夫，号广平，又号廌山，北宋建阳( 今福建省建阳市) 人。曾先后师从程颢、程颐兄弟，历任萧山县尉、太学录、太常博士、颍昌府学教授、监察御史等职，也曾出知和州、汉阳军、舒州、濠州等地。所著有《中庸义》、《易说》、《诗二南义》、《论语杂解》、《孟子杂解》、《文集》等。其中《论语杂解》是游氏诠释《论语》的代表作，具有鲜明的理学特色，体现了游酢的理学思想。 　　一 　　作为程门四大弟子之一，游酢很好地继承和发扬了二程的理学思想。在二程处，理本体有不同称法。他们说: “天者，理也。”“此理，天命也。顺而循之，则道也。” “盖上天之载，无声无臭，其体则谓之易，其理则谓之道。” “理便是天道也。”可见，天、理、道、天命、天道五者是同等概念。游酢同二程一样，在涉及宇宙本原的问题上，也以“道”、“理”为哲学的最高范畴。第一，游酢指出，道如同天一样具有惟一性和永恒性。在游酢看来，道就是天，“道者，天也”。它是惟一的，“夫道一而已矣。天地一指也，万物一马也，无往而非一，此至人所以无己”。在这里，游氏借用《庄子·齐物论》、《庄子·逍遥游》之言指出，宇宙间虽有一物与万物、个体与整体的对立与统一，但从道的角度而言，它们之间没有差别，是统一的整体，所以说天地间只有一个道。修养境界高的人，能够达到与道为一，忘却自己。由于道惟一，所以它是恒常的、不变的，“惟一则无变，此道之大常”。道的本性就在于恒常不变。游酢进而指出，这个具有本体意义的道，是无形的、抽象的，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，普遍的、无形的、抽象的东西都属于“形而上”的“道”，而物质的、有形的东西则属于“形而下”的“器”。它无有边际，无处不在，“盖道无方也，反而观之则无己，泛而观之则无物”。道分布于天地万物之间，人和万物身上都体现着道，具体表现为道人合一和道物合一。在游氏看来，道生万物，人伦之善也与之有关。他说: “盖道之在天地，则播五行于四时，百物生焉，无非善者也，无恶也，故曰继之者善也。”道在天地之间播散五行之气于四时，万物由此而生，善性由此而得。如此一来，游氏就确立了人伦道德的本体论依据。 　　二、《论语杂解》中的心性论思想 　　心性论是宋代理学讨论的核心问题，主要涉及心之本体、人性论和气禀说等内容。二程对以上问题多有论述，受其影响，在《论语杂解》中，游酢也阐发了自己的心性论思想。 　　游酢论述了心之本体。在论述心性论时，游酢首先将“心”分为肉体之心与哲学之心，指出:“理也，义也，人心之所同然也。学问之道无他，求其心所同然者而已。学而时习之，则心之所同然者得矣，此其所以说也。故曰: ‘理义之说我心，犹刍豢之说我口。’今试以吾平居之学验之，若时习于礼，则外貌无斯须不庄不敬; 时习于乐，则中心无斯须不和不乐。无斯须不庄不敬，则慢易之心无自而入，而本心之敬得矣; 无斯须不和不乐，则鄙诈之心无自而入，而本心之和得矣。”其中的“本心”指哲学之心，即天生的善性，而其他句中之“心”指的是肉体之心。在游酢看来，求学主要是追求内心相同的东西，学习后不断地演习，就会得到内心相同的东西。如果我们平时经常演习礼乐，则内心和乐、外表庄敬，就不会产生慢易之心、鄙诈之心，天性就会和谐。 　　三、《论语杂解》中的修养工夫论思想 　　游酢通过对《论语》的诠释，力图阐明儒学道德修养的心性工夫路径，从而彰显理学的实践意义和话语转换。在《论语杂解》中，游酢主要从以下几个方面对修养工夫的方法和路径作了论述。 　　正心是儒家学者尤其是宋代儒者的一种道德修养的方法，谓使人心归向于正。游酢在诠释“哀公问弟子”章时，指出: “不迁怒者，怒适其可而止，无溢怒之气也。《传》所谓‘室于怒而市于色’者，迁其怒之甚者也。不迁怒，则发而中节矣。喜怒哀乐，不可无也，每思要发皆中节之为难耳。文武一怒而安天下之民，则何恶于怒哉? 《记》曰: ‘心有所忿懥，则不得其正。’今至于不迁怒，则于正心之学，可谓自强矣。不贰过者，一念少差，而觉之早，不复见之行事也。盖惟圣人能寂然不动，故无过，颜子能非礼勿动而已。故或有不善始萌于中，而不及复行，是其过在心，而行不贰焉，则于修身之学，可谓自强矣。正心以修身，自强而不息，此孔子所谓好学，而颜子所以三月不违仁也。”只有正心，才能不迁怒、不贰过，才能喜怒哀乐发而皆中节，才能将不善扼杀在萌芽状态。 　　综上可见，在《论语杂解》中，游酢不仅很好地继承并发扬了二程的学说，而且其观点还对后世学者产生了很重要的启示作用。一方面，在本体论上，他既将道视为宇宙万物的本源和人间的秩序和原J则，又将理看做天地万物的规律和现实社会的道德规范。在心性论上，他既将“心之未发”视为心之本体，又将性